Moses, der zum Anführer der Nachkommen Abrahams gewählt wurde, führte sie aus dem ägyptischen Exil. Als „Übersetzer“ des Höheren Willens eröffnet er in expliziter Form die Manifestation dieses Willens auf dem Berg Sinai. Schockiert von der Größe der natürlichen Elemente, die die „Kommunikation“ Moses mit dem Schöpfer begleiteten, einigten sich die Juden in voller gegenseitiger Garantie darauf, alle Anweisungen des Allmächtigen nach dem Prinzip „Wir werden tun und wir“ auszuführen werde hören“(Ex. 24:7). Diese Anweisungen wurden von Moses in Form der Tora und der darin enthaltenen Gebote empfangen. Da die Tora dem jüdischen Volk gegeben wurde, sind die Gebote für Juden bestimmt.

„Und das sind die Gesetze, die du ihnen verkünden wirst“ (Shmot , CH. 21, Kunst. 1)

Insgesamt gibt es 613 Gebote (Mizwot), davon 248 befehlend und 365 verboten.

Rambam oder Maimonides - Das und große Autorität im Talmud, gehört zum Werk „Mischne Tora“ und einer geordneten Liste von 613 Geboten, die die Kapitel der Tora angeben.

Wie kann man so viele Vorschriften einhalten?

Einige der in der Liste aufgeführten Gebote und Verbote waren nur zu der Zeit relevant, als das Volk der Tora den Tempel für seinen Dienst am Schöpfer erhielt. Im Buch der Könige: - „Ich habe dieses Haus, das du gebaut hast, geweiht, damit mein Name für immer dort wohnen kann und meine Augen und mein Herz für immer dort sein werden.“

Spirituelle Gesetze im Haus des Schöpfers waren der Sinn des Daseins und die natürliche Lebenskraft der Juden. Die korrekte Ausführung wurde von den Kohanim und Leviten überwacht, die die Menschen mit dem Schöpfer verbanden. Alle waren auf einem hohen spirituellen und moralischen Niveau und genossen das uneingeschränkte Vertrauen des auserwählten Volkes. Die Juden waren für die Unterstützung ihrer geistlichen Führer verantwortlich, die kein eigenes Eigentum hatten und nur im Tempel dienten. Die Gebote der Pilgerfahrt an Feiertagen und Opfern wären ohne den 10. Teil der Ernte, Opferlämmer und Geschenke, die Juden zum Tempel brachten, undenkbar. Die Menschen nahmen aktiv am Tempelleben teil.

Auf diese glückliche Zeit folgte eine weitere Prüfung der Hingabe und Standhaftigkeit. Der Machtkampf nach Salomos Tod erwies sich als eine schwere Prüfung. Und sie erfüllten nicht die Bedingungen dafür, dass der Schöpfer bei ihnen sein konnte: „...Wenn ihr und eure Söhne euch von mir abwendet und meine Gebote und meine Satzungen nicht haltet ... dann werde ich Israel aus dem Land vernichten, das ich ihnen gegeben habe, und das Haus, das ich in meinem Namen geheiligt habe ...“ / Buch Könige (Melchim 1, 9:3)

Es begann eine Meinungsverwirrung, die Versuchung, den götzendienerischen Eroberern zu dienen, die in das gelobte Land kamen. Sogar die Kohanim wurden durch Bestechung gewählt, um den römischen Behörden zu gefallen. Der Dienst an fremden Göttern, Intrigen und Brudermord sind mit dem Geist des Tempels nicht vereinbar. Der Untergang des spirituellen Tempels ist die Essenz des Untergangs des materiellen Tempels.

Meinungsverschiedenheiten zwischen Juden begleiten das Volk Israel seit Jahrhunderten, aber alle Weisen sind der gleichen Meinung über die Gründe für den Einsturz des Tempels – Feindschaft und Hass zwischen Juden.

Was zu tun ist, wie man die Gebote erfüllt, wohin man Geschenke bringt, wie man ohne Verbindung mit der Quelle des Lebens existiert, ohne den Tempel, in dem man eine klare göttliche Präsenz spürt.

Es fällt uns sehr schwer, uns vorzustellen, was die Juden erlebten, als das Leben mit „Körper und Seele“ keinen Wert mehr hatte. Sie waren bereit, sie zu opfern, um den Tempel zu verteidigen. Der Aufstand von Bar Kochba, einem starken Anführer, dem es gelang, Gleichgesinnte zu sammeln, war zum Scheitern verurteilt. Das Schicksal der Juden wird durch ihre Entscheidung bestimmt, die Idee der Einheit im Dienst des einzigen Schutzpatrons zu verkörpern.

Das größte Exil von zweitausend Jahren begann, und es dauert bis jetzt.

In Eretz Israel versammelten sich die Weisen, die die Verfolgung durch die römischen Behörden überlebt hatten, heimlich und beschlossen, eine Sammlung von Regeln für die mündliche Thora zusammenzustellen. Dies markierte den Beginn der Mischna im frühen dritten Jahrhundert n. Chr. Es enthielt 62 Abhandlungen der Weisen, niedergeschrieben aus den Worten der „Memorisierer“, die viele Institutionen, Ereignisse und Regeln aus der Zeit des Gottesdienstes im Tempel in Erinnerung behalten hatten. Sie blieben in jeder Generation in Erinnerung. Die mündliche Thora ist endlos. Es enthält eine Vielzahl von Kommentaren und Erklärungen, die die Lehren der großen Gesetzeslehrer und spirituellen Autoritäten im Studium der Thora und der Mizwot begleiteten.

In allen Ländern der Diaspora, in denen Juden geduldet wurden, errichteten sie Synagogen und Zentren für das Studium der Thora. In Osteuropa wurden junge Menschen, die die Thora studierten, schon vor dem Holocaust von den Juden verehrt. Diese armen Jeschiwa-Studenten wurden von den örtlichen Reichen bereitwillig als Ehemänner für ihre Töchter genommen. Es wurde angenommen, dass das Studium der Thora einen Juden zum Menschen macht. Davon zeugt die Geschichte.

M. Chagall kam Mitte des letzten Jahrhunderts nach Eretz Israel, um an der Vorführung seiner Gemälde teilzunehmen. Nach einem Treffen mit verschiedenen hochrangigen Beamten wollte er in die Siedlung gehen, in der ein chassidischer Bekannter lebte, der als Kind bei demselben Lehrer lernte. Als Chagall, bewegt von dem Treffen, ging, beschlossen die Journalisten, seinen Jugendfreund zu interviewen. Auf die Frage von Journalisten, etwas über seinen Freund zu erzählen, sagte der Chassid:- „Meishe? (Chagalls richtiger Name ist Moisey Khatskelevich) Ah, Meishe! Er hatte einen guten Kopf – wenn er Teire weiterhin unterrichtet hätte, wäre er ein Mann geworden!“

Was macht einen Juden zum Mann?

Müssen wir über die Bedeutung der Gebote nachdenken? Im Laufe von 20 Jahrhunderten erfolgt die Erfüllung der Gebote nach der einst von den Gesetzeslehrern festgelegten Reihenfolge. Es bestand die Befürchtung, dass die Zerstreuung die Trennung vom Judentum gefährden würde. Damals war es gerechtfertigt. Es gab Gegner der Sinnsuche – „Wir müssen nicht nach der Bedeutung der Gebote suchen, auch wenn wir sie nicht kennen – sie sind für uns wie die Befehle eines Königs.“ . [Hiob 11:7] Es gab diejenigen, die gegensätzliche Ansichten vertraten. So erklärte Rambam, dass nur die bewusste Einhaltung perfekt ist.

Jetzt, im Zeitalter der Hochtechnologie und des entwickelten Egoismus, befinden wir uns in einer Zeit, die als Zeit der Befreiung und Rückkehr zum Schöpfer bezeichnet wird. Es ist undenkbar, ohne die Hauptregel der Thora zu erfüllen"Liebe deinen Nächsten wie dich selbst."Es ist dieses Gebot, das einen Juden menschlich, ein Leben voller Sinn und ein geeintes Volk macht.

„Sei ein Licht für die Nationen der Welt“

TANAKH, Yeshaya

Das 16. Jahrhundert markiert bereits einen Wendepunkt in der Haltung gegenüber der Thora und den Geboten und einer nachdenklicheren Lektüre derselben. Die Werke des großen Ari und seiner Anhänger: Rav Abraham Kook, Yehuda Ashlag (BaalSulam) und die Schüler des Baal Shem Tov – gaben eine der Zeit entsprechende neue Richtung. Gebote sind spirituelle Handlungen, die in der Sprache unserer Welt verfasst sind. Daher haben die Worte der Tora, die uns einfach erscheinen, eine tiefe Bedeutung.

Wir müssen unsere Herzen und unsere selbstsüchtigen Wünsche korrigieren, die die Menschen seit langem spalten. Wir korrigieren 613 egoistische Wünsche mit den 613 Lichtern der Thora. Dies ist der innere Prozess der spirituellen Reifung eines Menschen. Kabbalisten und viele Kommentatoren der Thora rufen uns dazu auf, diese Haltung gegenüber den Geboten einzunehmen.

„Und mache dir keine Krone aus den Geboten, um dich unter den Menschen zu schmücken, indem du sie vergeblich erfüllst. Denn sonst tun wir nicht das, was Gott gefällt, sondern nur das, was den Menschen gefällt ...“ Prediger 12,13

„Ein Gebot ohne Absicht (an den Schöpfer) ist wie ein Körper ohne Seele“ Sohar

« Die Gebote wurden nur gegeben, um die Menschen damit zu reinigen. » Breshit Raba, 44

„Schauen Sie sich die Worte des Weisen Abraham ibn Ezra aus seinem Buch Yesod Moreh an: „Jetzt achten Sie darauf und wissen Sie, dass alles.“ Gebote , aufgenommen in Tore , sind dazu berufen, das Herz zu korrigieren“ Baal HaSulam, Vorwort zum Buch « Panim Meirot“

„Ich sehe, dass der Hauptgrund für das Versäumnis, die menschliche Natur zu korrigieren, darin besteht, dass das Licht des Schöpfers vernachlässigt wird, sowohl im Herzen als auch im Verstand. Jeder wendet sich jetzt nur noch dummen, pompösen Handlungen zu, als könne man die Gebote nur im Körper erfüllen, ohne die Seele.“ Rav Kook, Briefe.

Die egoistische Welt hat ihre Existenz beendet; sie ist wie ein Patient, dessen Existenz durch künstliche Lebenserhaltung unterstützt wird. Die Korrektur liegt beim Volk Israel. Er wurde auserwählt, die gesamte Menschheit durch Selbstkorrektur zum Schöpfer zu führen.

In den Folgejahren wurden zahlreiche Arbeiten zu diesem Thema veröffentlicht. Unter ihnen ist Semag (oder Smag, Sefer Mizwot Gadol- Großes Buch der Gebote, zusammengestellt von R. Moshe von Kusi (12. Jahrhundert) und Sefer Achinuch. Ein weiteres anerkanntes Werk über die 613 Mizwot ist Semok(oder Rauch, Sefer Mizwot Katan- Kleines Buch der Gebote). Es wurde von Rav Yitzchak ben Yosef aus Frankreich in der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts geschrieben. Der Autor teilt weder die Position Rambams noch den Standpunkt Rambans.

Warum ist es für uns so wichtig, die 613 Gebote der Thora zu kennen?

Wenn alle Gebote der Tora miteinander verbunden sind, welchen Unterschied macht es dann, ob dieses oder jenes Gebot in der Zahl 613 enthalten ist oder nicht? Warum wird darüber hinaus in den Schriften vieler Weiser die Frage, wie das Prinzip bestimmt werden soll, nach dem ein Gebot in diese Zahl aufgenommen werden sollte, so heftig diskutiert? Warum stößt eine scheinbar rein theologische Frage bei Halacha-Experten auf so großes Interesse?

Tatsächlich ist diese Frage sehr wichtig, da es rechtliche Unterschiede zwischen den Gesetzen, die Teil der 613 Gebote sind, und den Gesetzen, die nicht darin enthalten sind, gibt.

Obwohl beide Arten von Geboten verbindlich sind, weisen die Weisen darauf hin, dass die Tora nicht ausdrücklich Strafen für die Verletzung von Verboten vorsieht, die nicht in den 613 Geboten enthalten sind. Daraus folgt, dass „nicht eingeschlossene“ Verbote allgemeiner Natur sind und nicht als Grundlage für hermeneutische Interpretationen dienen können.

Somit ist die Frage, ob ein Gebot zu den 613 gehört, eine primäre und primäre Rechtsfrage.

Umso unverständlicher ist es aber, warum diese 613 Gebote nicht mit absoluter Sicherheit im Talmud aufgeführt sind.

Es wurde vermutet, dass solche Listen einst existierten und dann verloren gingen. Aber wenn dem so ist, warum werden sie dann im Talmud nie erwähnt, während dort andere Werke erwähnt werden, die uns heute unbekannt sind?

Unsere Weisen hielten es vielmehr nicht für notwendig, diese Listen zu veröffentlichen, obwohl es durchaus möglich ist, dass solche Listen zusammengestellt wurden. Im Talmud (Gitin 606) heißt es, dass die mündliche Überlieferung, die das Konzept der 613 Mizwot einführt, nicht dazu gedacht war, niedergeschrieben zu werden. Darüber hinaus legten die Rabbiner großen Wert auf die Methode Midrasch Halacha- Auswendiglernen der Regeln zur Ableitung von Geboten aus der Thora; Sie hielten die Fähigkeit, Interpretationsregeln auf die Heilige Schrift anzuwenden, für wichtiger als das bloße Auswendiglernen einer Liste von 613 Geboten.

Die Einwände der alten Weisen gegen die Systematisierung des jüdischen Rechts dürfen nicht unterschätzt werden; Sein tiefes Verständnis wird zwangsläufig durch einen starren Code eingeschränkt. Die Werke von Rambam und anderen Kodifizierern waren zu ihrer Zeit gerade deshalb einer solchen Kritik ausgesetzt, weil sie als Versuch einer Kanonisierung des Gesetzes angesehen wurden.

Gebote, die auch in Abwesenheit des Tempels gelten

Von den 613 Mizwot gelten heute, in Abwesenheit des Tempels, 369: 126 Gebote und 243 Verbote.

Einige davon (z. B. solche im Zusammenhang mit einer Scheidung oder einem Eheversprechen) werden von bestimmten Personen im Laufe ihres Lebens möglicherweise nicht benötigt.

Zweihundertsiebzig Gebote – 48 Gebote und 222 Verbote – gelten für alle Juden unter allen Umständen, obwohl einige von ihnen auf bestimmte Zeiten im Jahr beschränkt sind (z. B. das Gebot, an Pessach Matze zu essen).

Die sechs Gebote sind stets verbindlich:

1. Glaube an den Allmächtigen.

2. Erkenne andere Götter nicht an.

3. Bestätigen Sie seine Einzigartigkeit.

4. Liebe ihn.

5. Zittere vor Ihm.

6. Folge weder dem Herzen noch den Augen, um dich nicht (vom Allmächtigen) abzuwenden.

Der Tora-Vers, der uns an diese Gebote erinnert, lautet: „... sechs Du wirst Städte als Zuflucht haben“ (Bamidbar 35:13).

Andere Arten der Klassifizierung von Geboten

Sowohl der Pentateuch als auch der Talmud enthalten andere Arten der Klassifizierung von Geboten.

Beispielsweise legt die Thora selbst verschiedene Kategorien von Geboten fest. Diese Klassifizierung hat keinerlei Auswirkungen auf die Leistung. Mizwot, sowie über Belohnung oder Strafe für sie:

1. Hukim- Satzungen (Shemot 27:21)

2. Mischpatim- Gesetze (Devarim 4:5)

3. Edot- Zeugnisse (Devarim 4:45)

4. Mischmaroth- Einhaltung (Vayikra 8:35)64

5. Torot- Lehren (Shemot 16:28)

1. Mögest du keine anderen Götter vor meinem Angesicht haben.

2. Du sollst dir kein Götzenbild machen, noch sollst du irgendein Bild von irgendetwas anbeten, das oben im Himmel ist, noch was unten auf der Erde ist, noch was im Wasser ist, noch was unter dem Wasser ist.

3. Verleugne den Namen des Herrn, deines Gottes, nicht.

4. Erinnere dich an den Sabbat, um ihn zu heiligen, arbeite sechs Tage und weihe den siebten Tag, den Samstag, deinem Herrn ...

5. Ehre deinen Vater und deine Mutter.

6. Töte nicht.

7. Begehen Sie keinen Ehebruch.

8. Stehlen Sie nicht.

9. Geben Sie kein falsches Zeugnis gegen Ihren Nächsten ab.

10. Du sollst das Haus deines Nachbarn oder die Frau deines Nachbarn nicht begehren ...

Die Bedeutung der Gebote (Mizwot)

Das Geheimnis der Gebote und die Suche nach ihrer verborgenen Bedeutung haben seit jeher die Aufmerksamkeit der großen Weisen und Lehrer unseres Volkes auf sich gezogen. Eine umfangreiche Literatur erklärt die Essenz aller Gesetze der Thora sowie vieler Regeln und Bräuche, die im Laufe der jüdischen Geschichte entstanden sind. Die Thora selbst enthält für die meisten Gebote keine besonderen Begründungen. Sowohl frühe als auch spätere Kommentatoren gaben rationale Erklärungen zu den Mizwot, doch ihr Standpunkt wurde nicht von allen Juden akzeptiert. Je maßgeblicher der Wissenschaftler war, desto mehr Gewicht hatten seine Interpretationen. Weise, die zu unterschiedlichen Zeiten und unter unterschiedlichen Bedingungen lebten, konnten dasselbe Gesetz auf unterschiedliche Weise erklären. Aber diese unterschiedlichen Erklärungen schmälerten nicht nur nicht ihre Bedeutung, sondern dienten auch als zusätzlicher Beweis dafür, dass die Tora für alle Zeiten gegeben wurde: „... für alle Generationen ist das Gesetz ewig.“ Trotz der rasanten Veränderungen in der Welt war die Thora immer bedeutungsvoll und modern für diejenigen, die sich die Mühe machen, sich mit ihr zu befassen und zu versuchen, sie zu verstehen.

Für einen gläubigen Juden besteht der einzige Grund für die Einhaltung der Gebote – egal wie sie klassifiziert werden – darin, dass sie den Willen des Allmächtigen widerspiegeln. Und die Pflicht eines Juden als demütiger Diener G-ttes besteht darin, sie zu erfüllen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass man nicht versuchen sollte, die Bedeutung von Gesetzen und Geboten zu verstehen. Auf der Suche nach der Wahrheit nähert sich ein Jude dem göttlichen Geist und wächst spirituell. Erst wenn wir auf ein Gesetz stoßen, dessen Wesen für uns völlig unverständlich ist (solche Gesetze werden in der Thora Hukim genannt), stimmen wir demütig dem Unbestreitbaren zu: Das ist es, was der Allmächtige will.

Die Unfähigkeit, die verborgene Bedeutung eines Gebots zu verstehen, war für einen Gläubigen nie ein Grund, die Einhaltung des Gebots zu verweigern oder die Existenz einer solchen Bedeutung darin zu leugnen. Einige gaben den Versuch auf, es zu verstehen, da sie die Grenzen ihres Verständnisses erkannten, während andere im Gegenteil noch beharrlicher in ihrer Suche wurden.

Es gab Momente in unserer Geschichte, insbesondere während des Lebens im Ghetto, isoliert von äußeren Einflüssen, in denen die Massen es nicht für nötig hielten, nach Antworten auf die Frage nach dem Warum zu suchen, und völlig zufrieden waren, dass sie wussten wie. Diese Zeiten sind vorbei. Heute (wie auch in der Vergangenheit) kommen die Kinder Israels mit verschiedenen Kulturen in Kontakt und sind mit konkurrierenden Ideologien und Bewegungen konfrontiert. Und für sie ist die Begründung und Erläuterung unserer Gesetze besonders wichtig. Nicht nur, um den Glauben zu stärken, sondern auch, um die notwendigen Argumente gegen diejenigen zu meistern, die unsere Religion und Lebensweise lächerlich machen. Man muss in der Lage sein, das Judentum nicht als eine eingefrorene Doktrin darzustellen, sondern als eine Lebensweise, eine moderne Philosophie, die in der Lage ist, verschiedenen „Ismen“ und modischen Hobbys zu widerstehen.

Um die Bedeutung vieler jüdischer Gesetze zu verstehen, ist es notwendig, das Judentum in seiner Gesamtheit zu studieren. Einige Gebote, beispielsweise solche, die sich auf Moral und Ethik beziehen, erfordern keinen besonderen Kommentar und sind unabhängig von den anderen Mizwot klar. Andere sind isoliert schwer zu verstehen. Daher ist die Idee eines Ruhetages durchaus zugänglich, aber um die tiefe Bedeutung des jüdischen Sabbats – Schabbat – zu verstehen, sind Kenntnisse einiger Grundprinzipien der Philosophie des Judentums erforderlich. Um die Gesetze der Kaschrut zu verstehen, ist es notwendig, viele halachische Prinzipien zu einem Ganzen zu verbinden. Dadurch erhalten bisher unklare Details eine angemessene Bedeutung. Der Versuch, die Bedeutung von Kaschrut ohne Rücksicht auf andere Teile der Lehre zu erklären, ist völlig nutzlos. Hier geraten meist diejenigen in Schwierigkeiten, die sich oberflächlich mit dem Judentum auskennen.

In diesem Fall können wir unseren Unterricht mit einem riesigen Holzpuzzle vergleichen: Einmal zusammengesetzt, bietet es ein harmonisches Schauspiel. Aber jeder entfernte Teil stört nicht nur das Gesamtbild, sondern hat selbst keine Bedeutung. Es ist nur ein seltsam geformtes Stück Holz. Aber sobald Sie es anbringen, wird nicht nur die Harmonie wiederhergestellt, sondern dieses Detail selbst erhält eine Bedeutung, seine Linien bilden ein schönes und klares Muster. Das Gleiche gilt für Kaschrut und andere Gesetze: Für sich genommen scheinen sie bedeutungslos zu sein, aber nachdem sie ihren Platz im Mosaik religiöser Vorschriften eingenommen haben, die einem Menschen beibringen sollen, mit seinen Leidenschaften und Wünschen umzugehen, werden sie verständlich.

Bevor wir uns mit bestimmten Gesetzen vertraut machen, schauen wir uns an, was sie verbindet. Um geheiligt zu werden, muss ein Jude alle Gebote der Thora befolgen: „Rede zur gesamten Gemeinde der Kinder Israels und sprich zu ihnen: Seid heilig, denn heilig bin ich, der Allerhöchste, euer Gott“ (Vaikra 19:2). ).

Und noch einmal: „Ihr werdet für mich ein Königreich von Priestern und eine heilige Nation sein“ (Shemot 19:6). Dieses Gebot, nach Heiligkeit zu streben, um dessentwillen die Gebote eingehalten werden müssen, wird in der Thora immer wieder im Zusammenhang mit dem einen oder anderen bestimmten Gesetz oder einer Gruppe von Gesetzen wiederholt.

Also, Der Zweck der Gebote ist die Heiligung. Diese Idee durchdringt die gesamte jüdische Lehre. Man kann sagen, dass sich das Judentum um Folgendes kümmert: 1) über die Heiligkeit des Einzelnen; 2) über die Heiligkeit der Zeit: 3) über die Heiligkeit des Ortes. Das gesamte jüdische Gesetz fällt in eine dieser Kategorien.

Die Sorge um die Heiligkeit des Einzelnen manifestiert sich in Gesetzen zu Kaschrut, Sozial- und Berufsethik, familiären Beziehungen, Kleidung, Manieren, persönlicher Hygiene und Gesundheit.

Die Heiligung der Zeit ist mit den Gesetzen des Sabbats und der Feiertage verbunden.

Die Heiligkeit des Ortes ist in den Gesetzen des Tempels (auf Hebräisch bedeutet „Beit Hamikdash“ „Haus der Heiligkeit“), der Synagoge und der Jeschiwa verankert.

In den Köpfen anderer Völker und Anhänger anderer Religionen ist ein Heiliger jemand, der die Welt verlassen hat, irdische Freuden und Wünsche verachtet und sich von alltäglichen Problemen distanziert hat. Askese ist dem Judentum fremd. Obwohl es nicht verboten ist, ist die Loslösung von weltlichen und Das Akzeptieren zusätzlicher Einschränkungen wird von der jüdischen Lehre nicht geduldet. Die Vermeidung des Lebens, die Vermeidung von Vergnügungen und die Unterdrückung menschlicher Wünsche sind noch keine Garantie für Heiligkeit. Es manifestiert sich nicht darin, sich von den Freuden und Sorgen zu distanzieren, die das Leben mit sich bringt, und sich die erlaubten Freuden zu verweigern, sondern in der Fähigkeit, richtig von falsch, Wahrheit von falsch, makellos von bösartig und rein von unrein zu unterscheiden – das ist ein Sinn für Ethik Einsicht, umso mehr Heiligkeit im Menschen.

Was jüdisches und nichtjüdisches Heiligkeitsverständnis gemeinsam hat, kommt im Grundbegriff des Losgelösten zum Ausdruck.

Großer Tora-Kommentator Raschi interpretiert die Worte der Tora kdoshim tigyu („heilig sein“) als prushim tigyu („getrennt sein“, „abtrennen“). Der Unterschied zwischen jüdischen und nichtjüdischen Ansätzen beginnt mit der Frage, wovon genau distanziert werden sollte. Für Nichtjuden bedeutet dies einen Rückzug aus dem Leben; für Juden bedeutet es einen Rückzug aus Götzendienst, Unglauben und allem Groben und Gottlosen.

Die Tora fordert Juden dazu auf, sich zu heiligen, indem sie ein von Gott geheiligtes Leben führen. Das Ziel der Einhaltung der Gesetze der Thora ist daher die spirituelle Verbesserung des Einzelnen und der Gesellschaft, das Streben nach Heiligkeit. Das ist überhaupt keine leichte Aufgabe. Menschen sind Menschen, und Juden haben zu oft versucht, „ehrenhafte Privilegien“ abzuschaffen. „Machen Sie uns wie alle anderen Nationen!“ - Sie appellierten über viele Jahrhunderte jüdischer Geschichte hinweg an den Allmächtigen. Manchmal war dieser Appell verständlich, denn die Juden waren es leid, ein ewiger Sündenbock für die Völker zu sein, unter denen sie lebten. Sie träumten davon, die Diskriminierung abzuschaffen und Bürgerrechte zu erlangen. Aber allzu oft war es eine Rebellion gegen die Thora, ihre Disziplin und Beschränkungen, gegen die Pflicht.

Moses sah diese Entwicklung vor 3.200 Jahren voraus, als er sich mit seinem letzten Befehl an die Juden richtete. „Denn dieses Gebot, das ich dir heute gebe, ist nicht unzugänglich und nicht fern. Es ist nicht im Himmel, sodass du sagen kannst: „Wer würde für uns in den Himmel aufsteigen und es zu uns bringen und es uns hören lassen?“ und wir würden es erfüllen.“ Und es ist nicht jenseits des Meeres, sodass man sagen könnte: „Wer würde für uns über das Meer hinausgehen und es zu uns bringen und es uns hören lassen, und wir würden es erfüllen?“ Aber nicht fern davon ist dieses Wort auf euren Lippen und in eurem Herzen, damit ihr es erfüllt“ (Deuteronomium 30:11-14).

Mit anderen Worten sagte Moshe zu seinem Volk: „Es liegt an Ihnen! Wenn Sie den Willen und die Überzeugung haben, wenn Sie den Wunsch und den Glauben haben, es zu tun, kann es erreicht werden.“

Moshes Abschiedsworte haben auch nach Tausenden von Jahren nicht ihre Kraft verloren. Sie sind auch heute noch relevant, da sich in dieser Zeit im Wesentlichen nichts am Charakter der Menschen geändert hat. Mittlerweile greifen sie häufig auf den Begriff „Bedürfnisse“ zurück, um alle Arten unmoralischer und asozialer Handlungen zu rechtfertigen und zu legitimieren, und behaupten dabei den berüchtigten Grundsatz „Alles ist erlaubt“.

Bereits im 12. Jahrhundert beschrieb der Rambam ein Problem, mit dem selbst ein wohlmeinender Mensch konfrontiert ist, der in einem nicht-religiösen Umfeld lebt: „Der natürliche Impuls eines Menschen besteht darin, sich wie seine Mitmenschen zu verhalten und den Bräuchen seiner Nachbarn zu folgen.“ Rambams Rat ist heute genauso nützlich wie damals: „Vereinigt euch mit den Guten und Weisen ... und meidet Sünder, um nicht unter ihren Einfluss zu geraten.“

Wenn wir uns dem praktischen Teil des Buches nähern, möchten wir Moshe Rabbeinu noch einmal daran erinnern: „Also habe ich euch die Satzungen und Gesetze beigebracht, wie der Herr, mein Gott, mir befohlen hat ... Behalte und tue sie, denn das ist deine Weisheit und dein Verständnis Das Gesicht der Nationen, die, nachdem sie von all diesen Regeln gehört haben, sagen werden: „Nur diese große Nation ist ein weises und umsichtiges Volk ...“ Und gibt es eine andere große Nation, die so gerechte Vorschriften und Gesetze hätte wie die? Tora, die ich dir heute anbiete“ (Devarim 4:5-8).

Die Gebote des Judentums sind moralische und ethische Anweisungen, nach denen gläubige Juden leben müssen. Doch verschiedene Bewegungen des Judentums und ihre Vertreter haben ihre eigenen Ansichten zu den Geboten und ihrer Auslegung, so dass man heute einige Meinungsverschiedenheiten zwischen den orthodoxen und fortschrittlichen Bewegungen des Judentums beobachten kann.

Die 10 Gebote des Judentums wurden den Juden durch göttliche Intervention gegeben. Gott gab sie Moses, der sie wiederum als Messias und Gesandter Gottes an alle Juden weitergab. Die Gebote wurden auf den Bundestafeln eingraviert. Diese ethischen Anweisungen und moralischen Gesetze wurden von Gott nicht nur Juden und nicht ausschließlich Juden gegeben, sie wurden allen Menschen auf der Erde gegeben, die bereit waren, ihnen zu folgen und sie zu ehren. Zu den Zehn Geboten des Judentums gehören die folgenden. Das erste und wichtigste Gebot betrifft den Monotheismus. Die Religion ist monotheistisch, daher impliziert das Gebot, dass die Gläubigen keine Gedanken und Gefühle gegenüber anderen Göttern haben. Es gibt sie einfach nicht, es gibt nur einen Gott. Machen Sie sich nicht zum Idol und beten Sie niemanden außer Gott, dem Herrn, an.

Das dritte Gebot betrifft den Namen Gottes, von dem die Juden behaupten, dass er den alten Juden bekannt gewesen sei, aber aufgrund historischer oder göttlicher Umstände geriet der Name in Vergessenheit und sei für den modernen Menschen nun unzugänglich. Drittes Gebot: Erinnere dich nicht umsonst an den Namen Gottes. Nach dem vierten Gebot sollte der Sabbattag der Ruhe gewidmet sein, wie Gott es am siebten Tag der Erschaffung der Welt tat. Das heißt, am siebten Tag, dem Samstag, muss jeder Jude und jeder andere gläubige Mensch beten und dankbar zu Gott sprechen.

Das fünfte Gebot ruft dazu auf, deinen Vater und deine Mutter zu ehren. Nicht töten, nicht stehlen und keinen Ehebruch begehen – die bekanntesten Gebote. Geben Sie kein falsches Zeugnis ab und begehre auch nicht die Frau deines Nächsten oder sein Haus. Alle diese Gebote sind in der einen oder anderen Form traditionell in das Christentum übergegangen und werden auch im Islam in modifizierten und angepassten Versionen präsentiert. Dabei handelt es sich um die Zehn Gebote des Islam, die Moses gegeben wurden. Aber es gibt noch andere Gebote.

Die 613 Gebote des Judentums sind in der Thora enthaltene Gebote. Das sind religiöse Anweisungen. Sie sind in zwei Gruppen unterteilt. Die erste Gruppe sind Verbotsgebote, die zweite sind Pflichtgebote. In dieser Einteilung der Gebote finden sich Anleihen im Islam, da auch deren Gesetz in die gleichen Kategorien eingeteilt ist. Nachdem gläubige Juden begonnen hatten, die Thora zu studieren und ihre Werke, die den Talmud bilden, niederzuschreiben, begannen sie, alle in der Heiligen Schrift enthaltenen Gebote zu zählen und zu systematisieren. Maimonides ordnete die Gebote in eine Liste ein, die bis heute befolgt wird. Unter den Geboten finden sich Ähnlichkeiten mit den Zehn Geboten Moses. Zum Beispiel, deinen Gott zu ehren und zu lieben und dich daran zu erinnern, dass er allein ist. Man muss Gott glauben und ihm dienen, und man muss ihn auch fürchten. Die Anweisungen betreffen auch die korrekte Durchführung von Ritualen und Gewändern für deren Durchführung. Zu den Verbotsgeboten gehören das Verbot des Götzendienstes, das Verbot der Magie und andere Verbote.

Aus Ägypten (2. Mose 19:1) und von ihm auf den Steintafeln des Bundes eingraviert (2. Mose 31:18; 5. Mose 9:10). Der Haggada zufolge ist das Datum der Verkündigung der Zehn Gebote der Sabbat, der auf den sechsten Tag des dritten Monats fiel (Shab. 86b). In der zwischen dem Volk Israel und Gott geschlossenen Verbindung (siehe Bund) sind die Zehn Gebote die Grundlage der jüdischen religiösen Weltanschauung. Ihnen zu folgen ist von Gott zur Pflicht jeder Person gemacht worden, für die die Verbindung gilt.

Das einzige, was in den biblischen Geschichten erwähnt wird, ist die Erscheinung Gottes vor allen Menschen, die in der Bibel zweimal beschrieben wird. Das Buch Exodus (19:16, 18–19; 20:15) erzählt direkt von diesem Ereignis und den damit verbundenen Zeichen. Der Abstieg Gottes auf den Berg Sinai, wo Moses auf seinen Befehl hinaufstieg, um den Bund zu empfangen, wird von Donner, Blitz, einer Rauchwolke und dem Klang einer Posaune begleitet; Er steigt im Feuer auf den Berg hinab. Deuteronomium (4:11–12; 5:19–24) beschreibt dieses Ereignis als von Moses erzählt; Von den Zeichen werden nur Wolken und Dunkelheit erwähnt, durch die Gott aus zum Himmel aufsteigendem Feuer sprach. Einer der biblischen Versionen zufolge (2. Mose 19,9; 5. Mose 4,12) verkündete Gott Mose die Gebote, und das Volk hörte seine Worte; einem anderen zufolge (5. Mose 5:5) – übermittelte Mose dem Volk die Worte Gottes; gemäß dem dritten (Ex. 20:16; Deut. 5:4) – sprach Gott direkt zu den Menschen.

Versionen der Zehn Gebote. In der Tora sind die Zehn Gebote in zwei Versionen enthalten (Ex. 20:2–14 und Deut. 5:6–18). Ihre Übersetzungen werden im Folgenden wiedergegeben, teilweise als zusammenfassender Text, in dem geringfügige Unterschiede zwischen den Versionen in Klammern angegeben sind, und teilweise als Paralleltexte, in denen die Abweichungen fett hervorgehoben sind.

	Exodus	Deuteronomium
1	Ich, Jahwe, bin dein Gott, der dich aus dem Land Ägypten, aus dem Haus der Sklaverei, geführt hat (2. Mose 20,2; 5. Mose 5,6).
2	Mögest du außer Mir keine anderen Götter haben. Machen Sie sich kein geschnitztes Bild (Bsp. - Und) kein Bild davon, was oben am Himmel ist, was unten auf der Erde ist und was im Wasser unter der Erde ist. Bete sie nicht an und diene ihnen nicht, denn ich bin Yah, dein Gott, ein eifersüchtiger Gott, der die Sünde der Väter von den Kindern fordert (Deut. - Und) aus der dritten und vierten Generation derer, die mich hassen, und erweist tausend Generationen derer Barmherzigkeit, die mich lieben und meine Gebote halten (Ex. 20:3–6; Deut. 5:7–10).
3	Missbrauche den Namen Jahwes, deines Gottes, nicht, denn Jahwe verschont niemanden, der seinen Namen missbraucht (2. Mose 20,7; 5. Mose 5,11).
4	Erinnern den Sabbat, um ihn heilig zu halten. Sechs Tage sollst du arbeiten und all deine Arbeit tun, aber der siebte Tag ist der Sabbat des HERRN, deines Gottes. Du sollst keine Arbeit tun, weder du noch dein Sohn, noch deine Tochter, noch dein Vieh, noch der Fremde in deinem Dörfer. Denn in sechs Tagen erschuf Yah den Himmel und die Erde, das Meer und alles, was darin ist, und am siebten Tag ruhte er; Darum segnete Jahwe den Sabbattag und heiligte ihn(Ex. 20:8–11).	Beobachten den Sabbat, um ihn heilig zu halten. Sechs Tage sollst du arbeiten und alle deine Werke tun, aber der siebte Tag ist der Sabbath des HERRN, deines Gottes. Du sollst keine Arbeit tun, weder du noch dein Sohn, noch deine Tochter, noch dein Knecht, noch deine Magd, weder dein Ochse noch dein Esel, noch irgendjemand sonst dein Vieh, noch der Fremde in deinen Dörfern, damit dein Diener und deine Dienerin so ruhen können wie du. Und denk daran, dass du ein Sklave im Land Ägypten warst, aber Jahwe, dein Gott, hat dich mit starker Hand und ausgestreckter Hand von dort herausgeführt; Darum hat dir der HERR, dein Gott, geboten, den Sabbat zu halten(5. Mose 5:12–15).
5	Ehre deinen Vater und deine Mutter, damit deine Tage lang seien in dem Land, das der HERR, dein Gott, dir gibt (2. Mose 20,12).	Ehre deinen Vater und deine Mutter, wie der HERR, dein Gott, dir geboten hat damit deine Tage lang seien, und Möge es dir gut tun auf dem Land, das der HERR, dein Gott, dir gibt (5. Mose 5,16).
6	Töte nicht;
7	(Deut. - UND) Begehen Sie keinen Ehebruch;
8	(Deut. - UND) Stehlen Sie nicht;
9	Sagen Sie nicht aus FALSCHüber deinen Nächsten (Ex. 20:13).	UND nicht aussagen vergeblichüber deinen Nächsten (5. Mose 5,17).
10	Keine Begierden Häuser dein Nachbar; Du sollst kein Verlangen nach der Frau deines Nächsten haben, noch nach seinem Knecht, noch nach seiner Magd, noch nach seinem Ochsen, noch nach seinem Esel, noch nach irgendetwas, was deinem Nächsten gehört (Ex. 20:14).	UND keine Begierden Ehefrauen dein Nachbar Und Nicht sehnen sich nach Hause dein Nachbar kein Feld davon 5. Mose 5:18

Unterteilung der Texte in zehn Gebote. In der talmudischen und späteren rabbinischen Literatur gehen die Meinungen über die Einteilung der betreffenden Texte in zehn „Wörter“ oder Absätze auseinander. Einige Autoritäten glauben, dass das erste Gebot das Verbot des Götzendienstes ist, d. Deuteronomium 5:6-10 ). Gleichzeitig interpretieren sie den ersten Vers („Ich, Yah, dein Gott...“) als Einleitung zum Text dieses Verbots, und um die Zahl der Vorschriften (zehn) zu erhalten, teilen sie der Vers, in dem das Verbot der Lust ausgesprochen wird (Ex. 20:14; Deut. 5:18), auf zwei Geboten. Andere Autoritäten kombinieren im ersten Gebot nur den ersten Vers und die Anordnung, den Polytheismus zu verbieten (2. Mose 20:2–3; 5. Mose 5:6–7), und betrachten das zweite Gebot als das Verbot von Bildern (2. Mose 20:4). –6; Deut. 5: 8–10), das dritte ist das Verbot, den Namen Gottes zu missbrauchen usw.

Die von der Tradition akzeptierte Einteilung betrachtet den Einleitungsvers als eigenständiges erstes Gebot und nicht nur als deklarative Einleitung, da das Postulat des Glaubens an Gott auf diesem Gebot basiert und die nachfolgenden Vorschriften durch es begründet werden. Diese Ansicht wird von Maimonides verteidigt (Sefer ha-Mitzvot, Abschnitt Mitzvot Ase 1; Maym. Yad., Hilhot Yesodei x Ha-Torah 1:6). In diesem Artikel halten wir uns an das traditionelle Divisionssystem.

Erklären der Unterschiede in den Versionen der Zehn Gebote. Unstimmigkeiten in den Texten der Zehn Gebote (unterschiedliche Schreibweisen derselben Wörter, Ersetzung einiger Wörter und Ausdrücke durch andere, Unterschiede in ihrer Anordnung in Parallelversen und vor allem erweiterte Formulierungen und unterschiedliche Motivationen für einzelne Gebote) dürften beschäftigt haben Die Lehrer des Talmuds aufgrund der besonderen Heiligkeit des Textes, die die wörtliche Genauigkeit seiner Wiederholungen vorschreibt. Diese Gesetzeslehrer erkannten jedoch an, dass beide Versionen gleichermaßen göttlichen Ursprungs und inhaltlich identisch waren, und beschränkten sich darauf, nur zwei Fälle von Diskrepanz zu interpretieren. Im Gebot über den Sabbat bleibt die talmudische Literatur trotz der Tatsache, dass es im Exodus (20:11) eine theologische und im Deuteronomium (5:15) eine nationalhistorische Begründung erhält, nur bei der Unähnlichkeit der Anfangsworte stehen („erinnern“ und „beobachten“) und versöhnt ihn mit der Behauptung, dass diese beiden Wörter auf wundersame Weise in einer einzigen Äußerung ausgesprochen wurden ( be-dibbur ehad; Shvu. 20b; Rx Sh. 27a). Die zweite Interpretation betrifft das Fehlen der Formulierung „und dass es dir wohlgehe“ im Gebot, die Eltern zu ehren, in der Version des Exodus. Laut Talmud-Gelehrten waren diese Worte nicht auf den ersten Tafeln des Bundes eingraviert, da sie dazu bestimmt waren, von Moses gebrochen zu werden (55a v. Chr.). Sa'adiah Gaon akzeptiert diese Annahme als Erklärung für alle Diskrepanzen in den Versionen der Zehn Gebote und glaubt, dass die Version im Exodus auf dem ersten Tafelpaar und das Deuteronomium auf dem zweiten Tafelpaar eingraviert war. Avrah am Ibn Ezra, der dieses Problem ausführlich diskutiert, bietet eine rationalistische Lösung: Beide Versionen sind im Wesentlichen identisch, trotz der sprachlichen Unterschiede, die häufig in den Büchern der Bibel zu finden sind (Kommentar zu Exodus 20:1).

In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts. W. Cassuto brachte eine weitere Erklärung für die Unähnlichkeit zwischen den Versionen der Zehn Gebote vor. Nachdem Cassuto darauf hingewiesen hat, dass der Text der Gebote im Deuteronomium eine Nacherzählung der vierzig Jahre zuvor verkündeten Gebote durch Moses ist, hält er es für ganz natürlich, dass eine solche Wiederholung von der ursprünglichen Formulierung abweicht.

Die Bibelkritik erklärt die Diskrepanzen in den Versionen der Zehn Gebote damit, dass sie auf unterschiedliche Ausgaben der Bücher Exodus und Deuteronomium zurückgehen, doch die Datierung dieser Zeiträume bleibt umstritten.

Datierung von Versionen der Zehn Gebote. Die biblische Geschichte über die Sekundärschrift der Tafeln enthält den Text von zehn rein kultischen Weisungen (Ex. 34,10–27), auch Bund genannt. Anhänger der Schule von J. Wellhausen definieren sie als „Kultdekalog“ (im Gegensatz zu den Zehn Geboten – dem „ethischen Dekalog“) und betrachten sie früher, da sie glauben, dass Kultinstitutionen ethischen Institutionen vorausgingen. Auf dieser Grundlage und aufgrund von Argumenten historisch-religiöser und historisch-kultureller Natur glaubten einige Anhänger Wellhausens, dass der Text der Zehn Gebote im Buch Exodus im 9. Jahrhundert verfasst wurde. Chr h., und der Text des Deuteronomiums, in dem das ethische Element deutlicher zum Vorschein kommt (insbesondere im Gebot über die Sabbatruhe), - im 7. Jahrhundert. Chr e. Andere Forscher führen diese Versionen auf eine noch spätere Zeit zurück, datieren sie jedoch in umgekehrter Reihenfolge: den Text des Deuteronomiums – den Beginn des 6. Jahrhunderts. Chr h., und der Exodus - die Mitte des 5. Jahrhunderts. Chr e. Allerdings setzt sich in jüngster Zeit die Meinung durch, dass es im Kerninhalt der Zehn Gebote nichts gibt, was nicht schon zur Zeit des Auszugs aus Ägypten hätte formuliert werden können. Die moderne Schule der Bibelkritik glaubt, dass die Zehn Gebote ursprünglich in Form kurzer Gebote ausgedrückt wurden („Ich, Yah, bin dein Gott“, „Du sollst keine anderen Götter haben außer mir“, „Du sollst dir kein Bild machen.“ “ usw.), die in den Büchern Exodus und Deuteronomium aufgezeichnete Form wurde ihnen später von den Herausgebern dieser Bücher gegeben.

Zehn Gebote in der Liturgie. Das Lesen der Zehn Gebote war während der Zeit des Zweiten Tempels ein wesentlicher Bestandteil des täglichen Tempelgottesdienstes (Tam. 5:1), wurde jedoch später abgeschafft (Br. 12a) und aus der kanonisierten Liturgie entfernt. Allerdings gehörten in der Diaspora (zumindest in Ägypten) die Zehn Gebote zusammen mit dem Schema offenbar schon seit geraumer Zeit zum täglichen Gottesdienst, wie der Nash-Papyrus beweist (siehe oben).

Die öffentliche Lesung der Zehn Gebote findet derzeit dreimal im Jahr statt: an zwei Samstagen, einschließlich der Lesung der Abschnitte Yitro (2. Mose 18–20) und Va-ethanan (5. Mose 3:23 bis 7:11). , und auch am Feiertag Schawuot, der traditionell als Tag der Übergabe der Thora gilt. Wer betet, hört der Lesung der Zehn Gebote immer im Stehen zu. In vielen Reformgemeinden (siehe Reform im Judentum) rezitieren Jungen und Mädchen im Bar- und Bat-Mizwa-Alter die Zehn Gebote vor der geöffneten Bundeslade als Zeichen der Einweihung in die Traditionen des Judentums.

Die Universalität der Zehn Gebote. Obwohl die Halacha die Einhaltung der Zehn Gebote nicht von anderen Mizwot der Tora unterscheidet, dokumentieren die Haggada, die jüdische Philosophie und die liturgische Poesie die Ehrfurcht, mit der das Volk die traditionell vom Herrn öffentlich gesprochenen Worte betrachtete. Nicht nur die besondere Heiligkeit der Zehn Gebote in den Köpfen der Menschen, sondern auch die Tatsache, dass sie das erste Gesetzbuch waren, das Einwanderern aus Ägypten kurz nach der Befreiung aus der Sklaverei gegeben wurde, sowie die harmonische Verbindung von Kult und ethischen Grundsätzen in ihnen entstand in den letzten Jahrzehnten der Ära des Zweiten Tempels die Idee, dass die Zehn Gebote eine umfassende Bedeutung haben, die über ihre wörtliche Bedeutung hinausgeht. Die Idee, dass sie die Grundlage für alle 613 sind Mizwot, offenbar erstmals in der ersten Hälfte des 1. Jahrhunderts von Philo von Alexandria erwähnt. N. e. im theologisch-philosophischen Werk „Über den Dekalog“. Um zu beweisen, dass alles, was die Tora vorschreibt, im Wesentlichen in den Zehn Geboten enthalten ist, klassifiziert er alle Gesetze Moses danach. Im 2. Jahrhundert. N. e. Ich habe die gleiche Idee metaphorisch formuliert Tanna(siehe Tannai) Rabbi Hananiah, Neffe von Rabbi Yeh Hoshua: „Alle Feinheiten und Einzelheiten der Thora waren [auf den Tafeln des Bundes] zwischen den Geboten eingeschrieben“ (TI. School 6:1; TI. Sotah 8:3 ; Lied von R. 5: 14 S. 2). Im 10. Jahrhundert Sa'adia Gaon schrieb das Piyut für die Schawuot-Liturgie „Anokhi esh ohla“ („Ich bin das alles verzehrende Feuer“), das alle 613 vereint Mizwot zu den Zehn Geboten. Allerdings galten die Zehn Gebote nie als das Glaubensbekenntnis der Juden, als die Essenz des gesamten Judentums.

Der Stellenwert der Zehn Gebote in der christlichen Lehre wird bereits im Neuen Testament erwähnt (Mt 19,18–19; Röm 13,9). Die ersten Kirchenväter glaubten, dass diese Gebote der Menschheit bereits bekannt waren, bevor sie am Sinai verkündet wurden. Vertreter der mittelalterlichen christlichen Scholastik, Thomas von Aquin und Bonaventura, betonten, dass die Zehn Gebote ein integraler Bestandteil der natürlichen Ordnung der Dinge seien und den Menschen gegeben wurden, um sie an das zu erinnern, was aufgrund der Erbsünde vergessen wurde (siehe Adam). Seit dem 13. Jahrhundert nehmen die Zehn Gebote einen zentralen Platz in der Literatur zum christlichen Dogma ein. Nach dem Vorbild von M. Luther und J. Calvin (siehe Calvinismus) wiesen verschiedene protestantische Bewegungen den Zehn Geboten eine vorrangige Rolle bei der Festlegung der Grundlagen der christlichen Moral zu. Das Konzil von Trient (1545–63) drohte denjenigen mit der Exkommunikation, die argumentierten, dass die Zehn Gebote für Christen nicht bindend seien. E. Renan schrieb über ihre universelle Bedeutung: „Die Zehn Gebote sind Eigentum aller Völker der Welt und werden für immer der Bund Gottes bleiben.“

Die Zehn Gebote hatten einen enormen Einfluss auf die metaphysischen Ansichten und moralischen Prinzipien eines großen Teils der menschlichen Gesellschaft. Obwohl sie wie andere biblische Texte vor dem Hintergrund der antiken Kulturen des Nahen Ostens entstanden sind, sind sie mit keinem der frühen theologischen und ethischen Lehrwerke der Geschichte vergleichbar. Die Zehn Gebote sind ein einzigartiger Kodex umfassender Wahrheiten und Prinzipien, die dem Monotheismus, dem Naturrecht und der Ethik zugrunde liegen. Die Zehn Gebote legen nicht nur die Grundlagen philosophischer und theologischer Konzepte über das transzendentale Wesen Gottes und seine Allmacht, über Vergeltung und Strafe, sondern auch die Vorstellungen von Gleichheit, Menschlichkeit und der moralischen und ethischen Verantwortung des Menschen.

KEE, Band: 2.
Spalte: 336–342.
Veröffentlicht: 1982.