С 12 века на Руси начинается почитание особого типа икон, которые называются Знамение. История этих святых образов неразрывно связана с историей самой страны. Во многом именно благодаря этим образам убереглось много русских людей. К чудотворным относится и Абалацкая икона Божией Матери Знамение, про которую расскажем далее.
Прежде чем говорить о том, чем является Абалакская икона Божией Матери «Знамение» – следует рассмотреть другой образ – новгородский, ведь именно благодаря ему было обретено такое название. Все иконы описываемого типа относятся к каноническому изображению Богоматери Одигитрии. Она воздевает руки к небу, держит ладонями кверху в молитвенной позе, на груди образ еще не родившегося Христа, который еще только грядет. Этот сюжет воспевает такую христианскую добродетель как Вера. Поэтому тут не изображается сам Богомладенец, но только дается намек на его дальнейшее появление.
Такая икона была в Новгороде во второй половине 12 века, в период, когда независимый город хотели покорить другие князья. Городской архиепископ Иоанн тогда получил знамение и последовав ему, вывесил икону на стенах города. В образ вонзилась пущенная штурмующими стрела. Тогда икона обратилась к городу и начала мироточить. Те, кто стоял у города, ощутили необъяснимый страх и начали отступать, а войско новгородское смогло даже преследовать нападавших. Летописец сравнивает оказавшую помощь икону и мироточение с «чудесным знамением». Отсюда и появилось название.
Далее было зафиксировано много чудес, в том числе и исцеление от чумы в середине 14 века. Иконописцы начали делать списки, к числу которых относится и Абалакская чудотворная икона Божьей Матери «Знамение», кстати, данное название (Знамение) является характерным только для русского православия, а в других странах используется иная терминология.
Этот образ более всего почитают на территории Сибири. Там поблизости от Тобольска располагается поселок под названием Алабак, который и дает название. Заслуга в обретении Абалацкой иконы Знамение принадлежит благочестивой женщине по имени Мария, которая проживала на Алабацком погосте. Ей подряд были сны, где являлись иконы, Знамения, а также Николая Угодника и Марии Египетской.
В итоге женщина поведала об этом священнику, а он в свою очередь постановил устроить в 1636 году и написать соответствующую икону. Заказчиком иконы стал крестьянин Кока, который был первым исцелившимся от святого образа. Далее молитва перед иконой Знамения Абалацкой давала облегчение и утешение многим людям и, конечно, было зафиксировано много чудес.
С самого этого образа было сделано немалое количество списков, которые тоже были признаны чудотворными. К примеру, размещается икона в некоторых храмах, а также в других городах Сибири.
На данный период оригинал не сохранился, Абалацкая икона Божией Матери существует только в форме сделанных между 17-19 веками списков. Эти образы практически всегда идентичны и имеют Богоматерь в форме Одигитрии по центру и по бокам Николая Чудотворца и Марию Египетскую. Тем не менее, есть и некоторые особенности.
Самый известный вариант был выполнен иконописцем, который делал оригинал. Этот список называется Абалацкая икона Семипалатинская. Его создали в 17 веке и использовали для того чтобы возить по другим городам на поклонение верующим.
Удивительным образом этот список Абалакской иконы Божией Матери явил чудо в 1712 году, когда заставил военный корабль плыть против течения Иртыша. Корабль доплыл до Семипалатинска, где икону и оставили.
Из всего, в чем помогает Абалацкая икона Божией Матери наиболее часто говорится о случаях исцеления. Поэтому перед данным образом многие просят о здоровье и о том, чтобы избавиться от различных пагубных страстей. Также следует молиться этому образу для того чтобы обрести более крепкую веру.
Я́ко необори́мую сте́ну и исто́чник чуде́с/ стяжа́вше Тя раби́ Твои́,/ Богоро́дице пречи́стая,/ сопроти́вных ополче́ния низлага́ем./ Те́мже мо́лим Тя:/ мир гра́ду Твоему́ да́руй// и душа́м на́шим ве́лию ми́лость.
Честна́го о́браза Твоего́ зна́мение/ пра́зднующе лю́дие Твои́, Богороди́тельнице,/ и́мже ди́вную побе́ду на сопроти́вныя гра́ду Твоему́ дарова́ла еси́./ Те́мже Тебе́ ве́рою взыва́ем:// ра́дуйся, Де́во, христиа́н похвало́.
О, Пресвята́я Влады́чице моя́ Богоро́дице, милосе́рдия су́щи исто́чник, покро́ве, упова́ние и прибе́жище христиа́н! Тебе́, Всеси́льней Предста́тельнице и Спору́чнице покая́ния и спасе́ния моего́, а́з, гре́шный ра́б Тво́й, вруча́ю ду́шу и те́ло мое́, вхо́ды и исхо́ды моя́, ве́ру и жи́тельство мое́, кончи́ну и число́ дне́й мои́х, глаго́лы и помышле́ния моя́, дела́ и начина́ния моя́; Ты́ же, ми́лостивая Ма́ти Бо́жия, мно́ю руково́дствуй, покрыва́й, соблюда́й и спаса́й мя́ от все́х вра́жеских ко́зней невреди́мо, да немо́лчно, до после́дняго издыха́ния моего́, взыва́ю Ти́: Ра́дуйся, Неве́сто неневе́стная! Ра́дуйся, Свята́я, святы́х бо́льшая! Пресвята́я Богоро́дице, спаси́ мя́! Ами́нь!
Очень часто и саму святую икону носили в различные сибирские города: Тюмень, Тару, Верхотурье и др. Поэтому случалось, что паломники, совершив немалый путь, не обретали икону в Абалаке, и были вынуждены с великим огорчением возвращаться назад.
Чтобы прекратить эти неурядицы известному иконописцы протодиакону Матфию, написавшему в свое время чудотворный образ Знаменско-Абалацкой иконы Божией Матери, было поручено снять с чудотворной иконы копию, меньшей величины, но совершенно одинаковую по письму и краскам. Именно этот список стали носить по окрестным городам и весям Тобольского края.
Чудотворная же икона постоянно находилась в Абалаке, где в 1783г. был устроен мужской монастырь.
Очень скоро, однако, чудесными исцелениями и прочими чудотворениями прославился и носимый список с чудотворной иконы. Благодатная сила Божия и благоволение Царицы Небесной почила и на этой, вновь написанной, иконе. Почти сто лет список находился в Сибири, и лишь в начале XVIII в. он, благоволением Божиим, был перемещен в пределы нынешнего Казахстана. И среди всех списков с чудотворной Знаменско-Абалацкой иконы наиболее известным стал этот Семипалатинский список иконы Божией Матери.
А случилось это таким образом.
В 1720г. для основания Усть-Каменогорской крепости из Тобольска на судах вышел воинский отряд под командованием гвардии майора Ивана Михайлвича Л
и
харев
а
. Будучи человеком верующим и сознавая, какие опасности могут его подстерегать в дальнейшем пути, Лихарев, добравшись до Абалацкого монастыря, под Тобольском, просил местное духовенство отслужить на его кораблях напутственный молебен пред чтимым образом Абалацкой Божией Матери. Для этого на его суда внесли список с чудотворного образа, который обычно носили по окрестным селениям. Благочестивое желание офицера было исполнено.
Икону внесли на корабль. «Началось молебствие… Начальник отряда и его подчиненные горячо и усердно молились… Наступило время чтения Евангелия… Но лишь священник произнес начало Евангельского чтения, положенного на молебном пении в честь Пресвятой Богородицы: во дни оны, воставши Марiамь и иде в ъ горняя (Лк. 1, 39.)… как все суда Лихарева невидимо всемогущею силою Божиею снялись с якорей и совершенно без всякой человеческой помощи поплыли вверх по Иртышу, и доныне, отличающемуся очень быстрым течением…
Письмо майора Лихарева И.М.
Все бывшие на судах были поражены столь явно совершившимся чудом!… Они с глубокой верою и горячею молитвою в душе и на устах предались воли Небесной Путеводительницы, Которая и довела их чудесно до Семипалатинской крепости, находившейся от Абалака в 1288 верстах, и лишь за два года, до рассказываемого события, построенной. Около этой крепости судно, на котором находилась Святая Икона, остановилось и, несмотря на все усилия команды, бывшей у Лихарева, сдвинуть его с места и тянуть вперед, не трогалось с места.
Видя в этом волю Божию и второе чудо от святой иконы, Лихарев приказал благоговейно снести Святую Икону с судна и поставить ее в крепостном храме Святых Антония и Феодосия Печерских. Как только это приказание было исполнено, судно легко снялось с места, и Лихарев, со своими людьми, отплыл дальше, а Святая Икона осталась в Семипалатинской крепости». Промыслом Божиим корабли Лихарева пристали практически к тому же месту, где впоследствии и возник Святоключевский православный монастырь.
Матерь Божия взяла православных Прииртышья под Свое особое покровительство и зримым свидетельством этого стало водворение чудотворного списка Знаменско-Абалацкой иконы Пресвятой Девы в Семипалатинске. Впоследствии, абалацкое духовенство требовало вернуть икону в Абалак, но семипалатинцы отказывали в этом, не желая расставаться с ликом Богоматери. Конфликт разрешил Тобольский митрополит Филофей (в схиме Феодор, Лещинский), который повелел оставить икону навсегда в Семипалатинске, но, обязав семипалатинцев написать точную копию с нее и отправить в Абалак. Список должен был во всем походить на семипалатинский и видом и размером, что и было исполнено.
Так престарелый митрополит, и известный всей России миссионер, закрепил законность пребывания чудотворного списка иконы Богородицы в крепости Семипалатинской. Не лишним было бы отметить, что этот указ владыки Филофея был одним из его последних постановлений, в том же 1720 г. маститый старец-митрополит ушел на покой в Троицкий Тюменский монастырь.
С тех пор, чтимый список Абалацкой иконы Божией Матери находился в семипалатинской церкви во имя преподобных Антония и Феодосия Печерских. «По описи церковного имущества за 1751 г. можно видеть, что в церкви к этому времени уже существовала колокольня из 6 колоколов и имелось три иконы Богоматери – одна из них – список с чудотворной иконы Абалацкой Божией Матери, привезенная Лихаревым летом 1720 года».
Прославленная столь явным чудом Божиим икона была окружена почитанием, и благоговейно хранилась в крепостной церкви, однако, как выяснилось, ей необходимо было еще более прославиться и освятить собою саму местность, где икона изволила оставаться.
В одну из ночей 1740г. икона Божией Матери скрылась. 
«По рассказам ее обрели в вечернее время, версты полторы далее крепости, стоящею около горного ключа, с зажженною перед нею свечою. Икона была снята и возвращена в церковь, а ключ получил название Святого».
Существует и более пространное предание, которое приводит священник Димитрий Алексинский. Согласной этому рассказу икону нашел заблудившийся в лесу татарин, который поехал в зимнее время за дровами, но сбился с пути и замерзал. Будучи человеком неправославным, но верующим в Бога, он начал усердно взывать к милосердию Божию, молясь о своем спасении. Внезапно он увидел в чаще леса светящийся огонек, пойдя к которому он нашел икону, стоящую около тополя с воженной свечей у подножья дерева и бьющим из-под корней тополя ключом воды. Узнав местность путник сразу же отыскал дорогу к дому и, приехав в город, рассказал священнику православной церкви о том, что произошло с ним. Священник, взяв несколько сибирских казаков, имея в проводниках татарина, спешно отправился к тому месту.
У Святого источника на "Святом Ключе"
Икона, по-прежнему, стояла около дерева. Помолившись, священник пытался снять икону с дерева, но не он сам, ни кто из сопровождавших его казаков не смогли этого сделать. Лишь когда священник обратился с просьбой снять икону к татарину, тот, помолившись и умыв руки в ключе, смог снять икону с дерева. Чудотворная икона была возвращена в крепостную церковь, а Ключ стал местом паломничество многих православных людей. Неслучайно, наверное, что именно татарину, человеку неправославной веры довелось обрести чудотворную икону, так как, возникший тут в последствии, женский монастырь проводил большую миротворческую, миссионерскую работу среди местного мусульманского населения.
Место выбранное в 1718 г. для основание крепости Семипалатинска оказалось очень неудачным - разливаясь, Иртыш, часто, затапливал весь город, поэтому в 1767 г. по инициативе генерал-поручика Шпринсера было решено перенести город Семипалатинск, со всеми его строениями, на 16 верст выше по течению р. Иртыш, в место, где берег значительно поднимался над рекой. В 1776 г. начался перенос города, а в 1777 г. было решено строить в городе большой каменный собор, взамен деревянной церкви Антония и Феодосия Киево-Печерских, стоящей на месте старой крепости. В первоначальном варианте, храм должен был сохранить старое именование в честь Антония и Феодосия Печерских. Но в июле 1782 года генерал-майор Огарев, по просьбе семипалатинской паствы, возбудил ходатайство о желании жителей иметь главный придел во имя Знамения Божией Матери, вследствие сугубого почитания православными семипалатинцами чтимой иконы Семипалатинско-Абалацкой.
В ответ на эту просьбу, епископ Варлаам Тобольский (Петров, 1768-1802гг.) приказал «воздвигаемую церковь именовать Знаменской, придел Св. Апостола Андрея Первозванного заменить именованием Св. Преподобных Антония и Феодосия Печерских; кроме того, в этот придел внесть иконостас и иконы от старой церкви и освятить оный, а о готовности к освящению главного алтаря и придела донести в своё время». Вместе с остальными иконами в Собор была перенесена и многочтимая народом Семипалатинско-Абалацкая икона Знамения Божией Матери.
Чудотворная Семипалатинско-Абалацкая икона Божией Матери считалась главной святыней Знаменского собора. Она хранилась в ряду местных икон иконостаса главного предела, слева от царских врат. (Это видно на фотографии, если присмотреться)
Вот подробное описание чудотворной иконы, помещенное в «Летописи Знаменского собора»: «Из икон сего храма уважается народом и почитается за чудотворную местная икона Знамения Божией Матери. Божия Матерь изображена на этой иконе с распростертыми дланями Предвечным Младенцем во утробе с предстоящими по сторонам святителем Николаем и преподобной Марией Египетской. Доска ея в длину несколько более 6 вершков, а в ширину немного более 5. Прежде риза на ней была серебряная в 95 золотников устроенная в 1789 г. в Тобольске священником Василием Макарьевым, но с 1797 г.она вся и с венцем золотая в 1 ¼ фунта устроена на церковные 3000 рублей, только на венце корона, для большей рельефности серебряная без позолоты, но с драгоценными камнями в числе 6 аметистов и 73 бриллиантов. Ее прислала в 1844 г. покойная супруга генерал-губернатора Западной Сибири княгиня Наталия Димитриевна Горчакова. Святая икона, по малому ее размеру, для большего благолепия вставлена в середину другой большей иконы на которой изображены: вверху коронование Божией Матери, по сторонам Рождество Ея, Введение во храм, Благовещение и Успение, а внизу Покров Пресвятой Богородице, что все покрыто сребропозлащенной ризою. Внизу чудотворной иконы (на ризе - авт.) подписано: «Истинное изображение и мера чудотворного образа Пречистой Богородицы Абалацкой в крепости Семипалатинской».
Истинное изображение чудотворного образа Пречистой Богородицы
Абалацкой в крепости Семипалатинской
Огромное количество людей - православных паломников стремилось на поклонение чудотворной иконе. Исторические источники того времени отмечают, что в Знаменском соборе, в приделе освященном в честь преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских хранилась еще одна Абалакская икона Божией Матери такого же размера и вида, как чудотворный список.
«Этот список, а иногда подлинный список с Абалакской иконы обыватели селений стоящих возле Семипалатинска, по течению Иртыша, носят в свои селения и на свои поля, и к своим пастбищам скота; а прежде, когда Семипалатинская область по церковному управлению принадлежала к Тобольской епархии, икону носили почти до города Омска».
И ежегодно 7 июля (ст. стиля, 21 июля нового стиля), накануне Прокопьева дня, когда Святая Православная Церковь празднует явление иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани (1579), из Семипалатинска на Святой Ключ совершался крестный ход в котором участвовало большое количество православных семипалатинцев. Крестный ход совершался из Знаменского собора, причем верующие с молитвенным благоговением несли с собой, в числе прочих икон, и чудотворную Семипалатинско-Абалацкую икону Пресвятой Богородицы.
Будучи в духовном отношении сердцем церковной жизни Семипалатинска Святому Ключу надлежало стать истинным сосредоточением христианской духовной жизни в городе. Божия Матерь возжелала, чтобы на месте явления Ее чудотворной иконы началась праведная христианская девственная жизнь.
В 1902 г. женская община из Заречной слободы переселилась на Святой Ключ. Таким образом, было положено начало существованию тут женского православного монастыря. В 1912г. произошло важное событие в истории Святого Ключа - женская община была обращена в женский общежительный монастырь.
Сестры монастыря
Совершенно новая жизнь ждала Святоключинскую обитель после наступления кровавых революционных событий. новые власти стали гнать Святую Церковь, закрывая храмы, попирая всякую святыню, физически уничтожая священнослужителей и монашествующих. Угроза закрытия повисла и над Святым Ключем.
Монастырское предание говорит о том, что незадолго до закрытия монастыря, в одну из ночей, инокиня дежурившая в обители увидела, что монастырский храм весь изнутри озарен светом. Думая, что начался пожар, она разбудила всех сестер, и они во главе с настоятельницей игуменьей Екатериной (Иванюк), с волнением вбежали в храм. Пожара не было, но от чтимой монахинями копии с Семипалатинско-Абалацкой иконы Пресвятой Богородицы бил яркий луч света, освещая собой всю церковь. Пораженные сестры замерли у порога, не зная как понимать такое явление, лишь многоопытная мать-игуменья сказала: «Готовьтесь, сестры, скоро нас, наверное, закроют».
В марте 1921г. монастырь официально упразднили, монастырский храм в честь Знамения Пресвятой Богородицы, со всем имуществом передали православной общине поселка Старо-Семипалатинский. Изгнанные монахини и инокини поселились небольшими группами в г. Семипалатинске, арендуя или, совместными усилиями, покупая дома у горожан. Живя в городе монахини разоренной обители, продолжали соблюдать свои правила, многие из них стали работать в больницах медицинскими сестрами, так как эта работа была более близка им по духу своей жизни.
Настоятельницу монастыря игуменью 
Екатерину (Иванюк) власти удалили из обители еще раньше окончательного роспуска артели. В августе 1937г. матушка игуменья была арестована, вместе с архиепископом Александром, Семипалатинским (Щукиным). Ее осудили на тюремное заключение в Средней Азии. Дальнейшая ее судьба неизвестна.
А в 22 декабря 1929 г. было принято решение о ликвидации православного храма в честь Знамения Пресвятой Богородицы на Святом Ключе. Храмовое имущество, в том числе и копию Семипалатинско-Абалацкой Иконы Божией Матери, от которой было знамение перед закрытием монастыря, было решено передать Воскресенскому храму г. Семипалатинска.
Так в Воскресенском храме появилась икона, которой надлежало взять на себя преемство чтимого списка Семипалатинско-Абалацкойго образа Пресвятой Богородицы.
Настоятеьница монастыря игумения Екатерина (Иванюк)
Трагична была судьба и самого чудотворного образа Пресвятой Богородицы. Хранившийся в Знаменском соборе он пережил судьбу этого храма. Во время компании по изъятию церковных ценностей православные верующие уберегли чудотворную икону от поругания - риза осталась на иконе, а взамен верующие собрали такое же количество драгоценностей, что было на сребропозлащенной ризе.
В 1922г. настоятель Знаменского собора священник Извеков уклонился в обновленческий раскол и, в тайне от своего правящего архиерея - епископа Киприана, Семипалатинского (Комаровского), пригласил в Семипалатинск обновленческого «епископа» Николая. Чудотворный образ попал в руки обновленцев. За то время, что икона находилась у обновленцев, она подверглась разграблению.
В апреле 1925г. государственная проверка выяснила, что «икона Знамения Божией Матери в золотой ризе, проба оказалась только на ободке ризы, полотно ризы оказалось прикреплено к ободку гвоздочками. Два карамзина оказались не бриллиантовые, а простые стёкла, числом 22 стёклышка, один выпал, третий карамзин один алмаз в нём шесть бриллиантов, остальные простые стёкла, аметистов три в короне и три в кресте, в короне 17 бриллиантов, 33 алмаза, а в ней нужно 50 бриллиантов. Топазов золотистых 10 штук, берил 1 и четыре простых стекла в кресте, одного нет. Топазы, берил и простые стёкла в описи не значатся».
Икону смогли уберечь от богоборцев, но еретиков-обновленцев это не остановило - они ее просто ограбили ее, выдав тем свою корыстолюбивую сущность! В дальнейшем следы подлинной Семипалатинско-Абалацкой чудотворной иконы Царицы Небесной теряются.
В феврале 1929г. группа православных верующих, настаивая на передаче им Знаменского собора, обязательным условием выдвигала то, что Знаменский Собор должен быть возвращен православным «со всем культовым имуществом и обязательно с его святыней Чудотворной иконой Знамения Божией Матери».
Но собор так и не вернули православным, он стоял практически пустой, т.к. верующие отказывались быть прихожанами «краснопоповской» церкви, между тем как выделенные православным небольшие храмы были переполнены людьми! Знаменский собор постепенно ветшал и в 1933г. был взорван властями, а о судьбе Чудотворной иконы сказать ничего невозможно.
Чудотворная икона Семипалатинско-Абалацкого образа Божией Матери бесследно исчезла. Чтимый список образа, хранившийся в монастырской церкви, был передан Воскресенскому храму, который до 1937г. оставался единственной действующей православной церковью в городе. В ноябре 1937г. Воскресенский храм закрыли, его последние священники приняли мученическую кончину.
В 1944г. инициативная группа прихожан подала советским властям прошение об открытии православного Воскресенского собора. С 16 апреля 1944 года собор был открыт. Состояние храма было ужасающим: пол выломан, штукатурки внутри не было, окна выбиты, иконы разграблены, иконостас зиял пустыми глазницами. Восстановлением храма занялась староста Екатерина Белова.
В числе имущества храма находилась список иконы Знамение Семипалатинско-Абалацкая, из монастырской церкви на Святом ключе.
Это была та самая икона из которой перед закрытием монастыря шел луч света. К пасхе 1949 г. (24 апреля), ремонт в храме был закончен, и начались регулярные богослужения. Основой постоянного церковного хора стали монахини разоренного монастыря, которые передавали свои духовные традиции тем, кто стал прихожанами Воскресенского храма.
Так в Воскресенском храме Семипалатинска закрепились некоторые традиции, бытовавшие в разоренной Святоключенской обители, особенно в литургической жизни храма. В храме был переносной престол освященный в честь Знамения Пресвятой Богородицы, поэтому на каждой литургии стало принято петь на входе тропарь и кондак Абалацкому образу Девы Марии, некоторые напевы православных песнопений пришли в храм из монастыря, сама традиция паломничества на Святой Ключ жила в среде православных семипалатинцев и в 60-е, и в 70-е, и в 80-е гг. XX в. века.
Постепенно полностью возобновились паломничесткие походы и поездки на Святой Ключ. особенно, 21 июля в день памяти Казанской иконы Пресвятой Богородицы. Вспоминая традиции дореволюционного Семипалатинска, люди совершая паломничество, оставались ночевать на Святом Источнике под открытым небом, а утром, набрав святой воды, возвращались в город. Слава Святого источника Божией Матери распространилась и среди иноверного населения - мусульмане, и даже иудеи (свидетель тому сам пишущий эти строки) во время болезней прибегали к воде из Святого Ключа и по своей вере получали исцеления.
В начале 90-х годов количество людей посещающих Святой Ключ заметно увеличилось, что было связано с началом возрождения Православной Церкви. Новый этап подлинно церковного почитания Семипалатинско-Абалацкой иконы Божией Матери наступил в конце 90-хг. XX в.
В декабре 1998г. архиепископ Алексий (Кутепов), управлявший тогда епархией побывав в Семипалатинске, возглавил всеношное бдение под праздник Знамения Пресвятой Богородицы, бывшее в Новгороде Великом в 1170 г. (27 ноября/10 декабря). Тогда же на всенощном бдении был нараспев исполнен Акафист Пресвятой Богородице. Архиепископ Алексий благословил читать этот Акафист каждую пятницу перед чтимым образом Семипалатинско-Абалацкой Божией Матери, хранящейся в Воскресенском соборе, в главном приделе, в левом углу храма, перед святым алтарем. С тех пор каждую пятницу, за исключением первой, последней седмицы Великого поста и Светлой Седмицы, в 14 00 духовенство храма, при неизменно большом количестве верующих, служит молебен Божией Матери с водосвятием, за которым читается и Акафист.
Вскоре прихожане стали замечать, что, доселе очень темный образ, начал просветляться, с тех пор он обновляется, но не сразу, а постепенно. Особенно это заметно во время молебнов - образ буквально сияет. Стали умножаться случаи исцеления людей после этих молебнов.
Г. вдовице Марии «в легком сне» двух икон - Богоматери «Знамение» и преподобной Марии Египетской и, «аки жива суща», святителя Николая . От иконы Божией Матери был голос, повелевший построить на Абалацком погосте церковь в честь иконы «Знамение» с приделами во имя преподобной Марии Египетской и святителя Николая.
С благословения Тобольского архиепископа Нектария (Теляшина) в г. началось строительство церкви и была написана икона Божией Матери «Знамение», Абалакская, протодиаконом Тобольского кафедрального собора Матфеем Мартыновым по заказу крестьянина Е. Коки, с выздоровления которого начались чудеса исцелений от иконы.
Сказание об Абалакской иконе «Знамение», включающее рассказ о явлении иконы и чудесах от нее, сохранилось в 2-х редакциях и дошло не менее чем в 10 списках XVII - начала XIX в. Древнейшая редакция написана в г. при Тобольском архиепископе Герасиме (Кремлеве) на основании расспросных речей вдовицы Марии, сохранившихся в подлиннике . Ее автором предположительно был Савва Есипов, дьяк Тобольского архиерейского дома и составитель Сибирской Есиповской летописи. Характер повествования в этом варианте Сказания близок к документальному, хотя язык в значительной мере приближен к книжному. В середине 40-х гг. XVII в. Сказание было продолжено записью чудес местным священником Павлом Стефановым; при архиепископе Корнилии (1664–1677) создана новая редакция памятника - текст подвергся стилистическим изменениям и был дополнен новыми чудесами (последнее датируется г.), записанными в окружении тобольского архиерея. В Сказании описано около 130 чудес, среди получивших исцеление от иконы есть жители Центральной России (Ярославль), что свидетельствует об общероссийской известности Абалакской иконы «Знамение» уже во 2-й половине XVII в. Сообщения о чудесах исцелений от Абалакской иконы «Знамение», совершавшиеся в XIX в., публиковались в приложениях к изданию Сказания. 2-я редакция Сказания опубликована в XIX - начале в. только в переложениях.
Празднование ей совершается в день иконы Божией Матери «Знамение» - 27 ноября . Архиепископ Корнилий в память о прекращении дождей по молитве Абалакской иконе «Знамение» учредил в г. ежегодный крестный ход из Абалака в Тобольск , совпадавший с днем празднования (8 июля) древней сибирской святыни - чудотворной Казанской иконы (Тобольской) в кафедральном соборе. Икона оставалась в городе до 20 июля , ставшего вторым днем празднования иконе, позже прекратившегося, т. к. оно приходилось на время совершения крестного хода.Абалакская икона Божией Матери «Знамение» не сохранилась. Она представляла собой список иконы «Знамение» Новгородской , дополненный образами святителя Николая и преподобной Марии Египетской. Икона была вставлена в деревянную раму-икону с живописными изображениями Богородичных праздников. Размер иконы 27,0 на 22,5 см, размер рамы 108 на 80 см.
Служба Абалакской иконе «Знамение» утверждена на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви от 21 октября года .
Тропарь, глас 4
Дне́сь, я́ко со́лнце незаходи́мое,/ све́тло сия́ет о́браз Тво́й, Пречи́стая,/ в ве́си Абала́кской на возду́се/ вдови́це чу́дне яви́вшийся./ И мы́, припа́дающе к нему́,/ Богоро́дице уми́льно вопие́м:/ о, Всепе́тая Влады́чице,/ ми́р оби́тели Твое́й да́руй// и душа́м на́шим ве́лию ми́лость.
Кондак, глас 4
Ева́нгелия Христо́ва благове́стник Лука́/ о́бразы Твоя́, Пречи́стая, дре́вле изобрази́,/ вдови́ца же, еди́н от ни́х чу́дне узре́вши,/ возвести́ на́м повеле́ние Твое́,/ да ве́рнии, к Тебе́ притека́юще, зову́т:/ ра́дуйся, Влады́чице,// Зна́мение ми́лости Твоея́ на́м явля́ющая.
Ин кондак, глас тот же
Красноярский краеведческий музей. Инв. № ЖИ-1295
Красноярский краеведческий музей. Инв. № ЖИ-1302
"Абала́кстей" .
По-церковнославянски правильно: "на́шея" .
История этого образа берет начало в 1636 г., а название происходит от с. Абалак, расположенного в 30 км от г. Тобольска. Некая вдова Мария во сне увидела две иконы: «Знамение» Богоматери и образ св. Марии Египетской. От богородичной иконы вдова получила повеление построить церковь у Абалацкого погоста. В 1637 по благословению Тобольского архиеп. Нектария был возведен Знаменский храм с 2 приделами в честь Марии Египетской и Николая Чудотворца, положивший начало Абалацкому Знаменскому мужскому монастырю. Со слов вдовы Марии местный протодиакон Матфей Мартынов в 1637г. написал икону Божией Матери, названную Абалацкой (оригинал). На изводе представлено поясное изображение Пресвятой Богородицы с воздетыми в молитве руками и благословляющем Младенцем Христом в мандорле (медальоне) у Нее на груди. Такая композиция соответствует Новгородской иконографии Богоматери «Знамение», но отличительными признаками Абалацкого образа стали предстоящие по сторонам от Пречистой Девы св. Мария Египетская и свт. Николай. По пожертвованиям верующих оригинал иконы украсили драгоценным окладом. В конце 17 века этот иконописец Матфей написал списки (копии). Абалацкой иконы: в тот же монастырь, так называемую Наместницу и уменьшенный список в г.Семипалатинск. Эти древние списки потерялись в гражданскую войну. Однако тюменский искусствовед Марина Софронова в своем интервью телевидению «Тюмень-регион» в 2009г. заявила, что в запасных фондах Третьяковской галереи имеется Абалакская икона датируемая концом 17-началом 18 веков. http://tyumen.rfn.ru/video.html?id=9185&type=r
Список Абалакской иконы Божией Матери, написанный в начале XX века монахиней Иоанно-Введенского монастыря Августой. Крестный Ход, Тобольск 2010г.
В дореволюционное время Абалакская икона являлась самой почитаемой святыней Сибири, а ее многочисленные списки находились во многих храмах и монастырях: в
Москве, в Омске, Красноярске, Челябинске, Томске, Иркутске, Тюмени, Ишиме, Брянске
и конечно
в Зауралье
. Будучи в заточении в Тобольске семья царственного страстотерпца Императора Николая II молилась у иконы. Примечательна запись в дневнике царя на праздник Рождества Христова: "После литургии был отслужен молебен пред Абалакской иконой Божьей Матери, привезенной накануне из монастыря"... Позже для Государя был сделан список с иконы, сопровождавший его до последних часов жизни в Екатеринбурге. Так Царская семья встретила роковой для нее 1918-й год. Известно, что у Абалацкой иконы молились каждый в свое время старец Григорий (Распутин), адмирал Колчак, белые генералы Корнилов, Каппель, Дитерикс, Попеляев и другие. В 1919 году, опасаясь за чудотворную икону Абалакской Божией Матери, епископ Мефодий с адмиралом А.В. Колчаком увозят на теплоходе икону из Абалакского монастыря Тобольска в Омск, а далее через Дальний Восток в Шанхай.
В настоящее время в Знаменской церкви Абалакского монастыря, вместо подлинной иконы находится не особенно древний список Абалакской иконы Божией Матери, написанный в начале XX века монахиней Иоанно-Введенского монастыря Августой.
http://www.tobolsk-eparhia.ru/p/pages.php?id=t4_7
Он причислен в ряд чудотворных икон и окружен заслуженным почитанием: возят для поклонения и устраивают Крестные Ходы по всему нефтяному Северу. Кроме того в Знаменский Абалацкий монастырь под Тобольском приезжают сейчас паломники со всей России. Этот список ХХ века Абалакской иконы по версии журналистов сейчас входит в «Семь чудес Уральского Федерального округа».
Некоторые списки Абалацкой иконы написанные в конце 19в., нач. 20в.
До недавнего времени местонахождение вывезенного оригинала Абакской иконы было неизвестно. Только имелось множество преданий о существовании ее за рубежом. Лишь спустя почти 80 лет стало известным точное место нахождения иконы - Австралия, пригород г. Сиднея - Кабраммат, храм Покрова Божией Матери РПЦ МП.
Сюда она была привезена потомками белогвардейского генерала Михаила Константиновича Дитерихса (1874-1937).
http://www.orthodoxy.org.au/index.php
Мой знакомый Михаил Осипенко, происходящий из семьи знаменитых иконописцев, будучи в 2003 в Австралии с Порт-Артурской иконой, лично видел Абалацкий оригинал. Об этом он написал мне и даже пообещал видеозапись беседы об иконе с местным священником.
В нашей Курганской епархии Абалацкая икона представлена так же очень широко. Подробно описывает чтимый курганцами список Абалацкой иконы, написанной по заказу горожан в 1860г. в Тобольске,
Некоторые списки Абалацкой иконы имеющиеся в Курганской и Шадринской епархии.
священник А. Сулоцкий в своем труде « О церковных древностях Сибири», изд.1882 г. Данный образ был украшен курганцами богатой серебрянной ризой и находился в Богоявленском соборе, позже разрушенным. Сейчас в здании Курганского епархиального управления, в пресс-центре на стене имеется прекрасно сохранившийся Абалацкий образ, но без оклада. Возможно, ризу могли снять во время компании по изъятию церковных ценностей. Не эту ли икону имел ввиду о.Александр (Сулоцкий)? Необходимо полное исследование специалистами. (См.ПРИЛОЖЕНИЕ1).
Кроме того по благочиниям епархии также имеются нередкие Абалацкие списки. Причем, наравне с высокохудожественными списками, с встречаются курьезные случаи неканонического исполнения образов, вероятно местными неграмотными крестьянами-иконописцами, «богомазами»-так их звали тогда.
Но ярчайшей «жемчужиной» среди не только курганских, но и всех российских образов являетсяЧудотворная икона Абалацкой Божией Матери, находящаяся уже около 200 лет в Петропавловском храме г. Куртамыша,
освященном в 1808г
.
http://www.kurtamysh.com/p689.htm
Церковь во имя Петра и Павла со своим богатым убранством пережила гражданскую войну, но в 1937 г. была закрыта и опечатана в связи с арестом и расстрелом священника Вениамина (Комарова). Так и стояла церковь опечатанной, но не разграбленной, хотя колокола все же сняли. Да и как могло быть иначе: сохранился храм «на крови» мученика. Но 2 апреля 1942 г. на Пасху, первым в нынешней Курганской области храм был открыт вновь и богослужение с тех пор непрерывно продолжается по настоящее время. Мне известен в Курганской епархии только этот случай, с сохранившимися непосредственно в церкви убранством: иконостасом, фресками, паникадилом и, главное, иконами в старинных окладах. В 1907 г. в Куртамыше, на Заимке еще была выстроена каменная Абалакская церковь в честь образа, к сожалению разрушенная властями в 1930-х годах вместе с Воскресенским собором и мусульманской мечетью.
По преданию Абалакская икона была принесена в Куртамыш одной вдовой в благодарность за дарованные ей исцеления во вновь построенную каменную церковь Петра и Павла в 19 веке. На иконе до сих пор сохранился высокохудожественный серебрянный оклад, с клеймами московской мастерской, датированными 1859-60г. По летописи эту ризу пожертвовал местный диакон Иван Авраамов по исцелению сына, взамен уже давно имевшегося медного оклада. Ризы не жертвуют вновь написанной иконе, должно пройти какое то время, доказывающее избранность и чудотворность образа. Поэтому можно датировать икону как миниум началом 19 века. Но почему мы решили, что икона написана специально для пожертвования вдовой? Вполне могла наша вдова принести давно уже написанную и намоленную икону. Ответ на этот вопрос может дать только полное исследование иконы специалистами-искусствоведами .
Петропавловская церквь и Абалакская икона неразрывно связана с историей нашей семьи. По метрическим книгам известно, что все Павловы и Абалаковы с 19 века венчались, крестились и причащались именно здесь. Бабушка Анна Дмитриевна Павлова, происходившая из старинного рода шадринских мещан Абалаковых, с 1902 по 1917 г. служила учителем в церковно-приходской школе при этом храме.
http://www.kurtamysh.com/p356.htm
На фотографии выпуска школы 1912г. видны учителя с клиром церкви: диаконом Глебом Коптяковым, благочинным о.Федором (Карповым) и протоиерем о.Виталием (Милициным)-ныне причисленным к Новомученникам и Исповедникам ХХвека.
http://kuz3.pstbi.ccas.ru/bin/nkws.exe/ans/m/?HYZ9...uKheCxyAHYnALu2dOiUTawmAGsmBE*
Бабушка молилась в лихую годину войны перед Абалакской Божией Матерью за здравие единственного сына Бориса, моего отца. Он был призван в 1941г. в артиллерию, на трех фронтах прошел всю войну, закончил в Германии и благополучно вернулся в Куртамыш в 1945г
.
http://www.kurgangen.org/photos/thumbnails.php?album=78
Куртамышская Абалакская икона всегда почиталась местными жителями. Согласно надписи на иконе с 1869 ежегодно в Куртамыше устраивался крестный ход установленный по обету, данному по случаю прекращения пожаров после выноса иконы в 1864, 1868 и 1869. Сейчас традиция Крестных Ходов продолжена, а образ отнесен в ряд чудотворных епархиальных икон. К иконе специально приезжала поклониться известная певица Лина Мкртчян. Виктория Олеговна Гусакова, кандидат искусствоведения из Санкт-Петербурга, написала статью об Абалацкой иконе, где есть информация о Куртамышском списке. Статья выйдет в 9-м томе энциклопедии «Святая Русь», Спб.2010г., полностью посвященном иконописи.
Разумеется, сколько всего Абалацских икон сохранилось в России до настоящего времени не знает никто. Но на основании доступных материалов из печати и Интернета следует, что все известные автору и сохранившиеся Абалацкие иконы, выстроенные в список по дате написания и, следовательно, древности, намоленности и благодати, можно расположить в следущем порядке:
1. Оригинал Абакской иконы, 1637г., Покровская церковь, пригород г. Сиднея - Кабраммат, Австралия;
2. Список Абалакской иконы, кон.17-нач.18в. в. запасных фондах Третьяковской галереи, Москва;
3. Список Абалакской иконы, нач. 19 в. (или даже более ранний), Петропавловская церковь, г.Куртамыш;
4. Списки Абалакской иконы, конец 19 в., Свенский список в Спб., Омск (См. ПРИЛОЖЕНИЕ 1), Красноярск (См. ПРИЛОЖЕНИЕ 2), г.Шадринск(Воскрес.церковь), в Кургане епархиал. пресс-центре;
5. Списки Абалакской иконы, нач. 20 века, Абалацкий монастырь в Тобольске, Екатеринбург,Омск,г.Тюмень, г.Шадринск, с Боровлянка, с.Чимеево, пос. Смолино, пос. Мишкино.
Возвращение в Россию Чудотворного Образа Абалакской Божьей Матери после падения коммунистического режима, ликвидации последствий безбожной власти, может стать не только важнейшим событием в жизни Русской Православной Церкви. Это событие могло бы означать подлинное воссоединение разделенного русского народа-Русского Мира. Оригинал образа, находящийся в Австралии, конечно, по полному согласию с прихожанами и наследниками, хорошо бы торжественно вернуть на Родину. Имеется информация о начавшихся переговорах.
http://omsk.rfn.ru/rnews.html?id=11275733&cid=7
http://www.newsprom.ru/news/116549600887033.shtml?sdate=1222905600
Как знаем, в храмах Русской Православной Церкви в России так же сохранилось иконы Абалацкой Божией Матери, что дает нам надежду на покровительство Пресвятой Богородицы. Нам же, курганцам, необходимо продолжить поиски утерянных образов и изучение специалистами имеющихся. Особенно это касается Абалацких икон: древней из Третьяковской галереи в Москве, правильной датировки чудотворной из Петропавловской церкви г. Куртамыша и индефикации списка в пресс-центре Курганской и Шадринской епархии.
Источник - http://www.kurtamysh.com/p1382.htm
Чудотворные иконы Богоматери почитаются особо. Одной из таких икон является «Знамение». Несколько схожих образов имеют разные истории и помогают православным христианам при жизненных трудностях.
Икона «Знамение» Абалацкая схожа с Новгородской , однако различия имеются и в написании образов, и в чудотворной силе, которую проявляют иконы. Абалацкая икона Богоматери начинает свою историю в далеком 1637 году и связана с чудесным явлением Богородицы.
Верующая вдова Мария, жившая в уединении на Аблацком кладбище, увидела сон, в котором ей явилась Богородица. Ее сопровождали святитель Николай и Мария Египетская. Голос повелел вдове передать людям о своем явлении и построить новую церковь в честь Знамения Богородицы. По своей душевной робости Мария лишь после четвертого явления рассказала о необычном сне Тобольскому архиепископу. Церковь начали строить.
В то время заболевший крестьянин Евфимий, горячо молившийся Богородице об исцелении, посулил икону в новую церковь и заказал ее написание протодиакону Софийского Тобольского собора. После того, как икона была закончена, крестьянин полностью поправился. Его молитвы были услышаны, а икона заняла свое законное место в церкви. После этого образ не раз помогал исцелиться страждущим, которые молились перед ней Богородице.
Во время Гражданской войны икона попала в Китай, а затем волею судеб оказалась в Австралии, где и остается по сей день. Поклониться образу можно в храме города Кабраммат, что находится недалеко от столицы Сидней.
Оригинал иконы находится в Австралии, а самые известные списки можно увидеть в Тюменской области, в селе Абалак в Знаменском монастыре. Образу можно поклониться и в Новосибирске. На воротах Абалацкой церкви выложен мозаичный образ Богородицы. Там же расположена храмовая икона Богоматери «Знамение». Список есть и в городе Семипалатинск в Казахстане.
Эту икону можно узнать по расположенным по сторонам святителю Николаю (справа) и Марии Египетской (слева). Сама икона представляет собой искусно выписанный образ Богоматери. Она поднимает руки в молитвенном жесте, а на ее животе расположен младенец Иисус, сложивший руку в благословляющем жесте.
Православные христиане молятся перед образом об исцелении различных недугов. Икона не раз проявляла чудеса и помогала поправиться людям с тяжелыми формами паралича, глазных заболеваний и даже страдающим от слепоты. Каждый просящий должен покаяться в своих грехах, осознать тяжесть своих проступков перед Господом. Богоматерь Абалацкая и по сей день является одной из самых почитаемых икон Сибири.
Православные христиане дважды в год отмечают празднование иконы Богоматери «Знамение»: 2 августа и 10 декабря по новому стилю. В эти дни в храмах свершается торжественное богослужение, и каждый верующий читает молитвы о спасении, покровительстве и исцелении.
«Пресвятая Владычица Богородица! Ты являешься оплотом чистоты и мудрости. К Тебе взываем в своих мольбах. Пресвятая Дева, спаси и сохрани жизни наши, ниспошли нам исцеление от недугов, нас снедающих. Не дай пропасть от болезней и слабости, прими наши молитвы, донеси их до Господа. Каемся мы во всех своих проступках и грехах, кои совершили. Смиренно несем крест тяжести физической и недуга, но молим о прощении и спасении. Аминь».
Любой человек может прибегнуть к Божественной помощи в трудные минуты. Молитвы не раз спасали людей из неприятных ситуаций. Помните, что искренние, идущие от самого сердца слова способны изменить вашу жизнь, указать вам на истинный путь и избавить вас от страданий. Желаем вам крепкого здоровья и счастья, и не забывайте нажимать на кнопки и
10.12.2017 05:26
Чудотворная икона Богоматери, названная в честь горы Киккос, помогает людям исцелить самые тяжелые недуги. Обратившись...
