बहुधा कोणीही असा युक्तिवाद करणार नाही की धर्म हा मानवी इतिहासातील सर्वात महत्वाचा घटक आहे. तुम्ही तुमच्या मतांवर अवलंबून असा युक्तिवाद करू शकता की धर्म नसलेली व्यक्ती माणूस बनली नसती (आणि हा एक विद्यमान दृष्टिकोन देखील आहे) तुम्ही समान दृढतेने सिद्ध करू शकता की त्याशिवाय एक व्यक्ती अधिक चांगली आणि परिपूर्ण असेल. धर्म हे मानवी जीवनाचे वास्तव आहे आणि ते असेच समजून घेतले पाहिजे.

विशिष्ट लोक, समाज आणि राज्यांच्या जीवनात धर्माची भूमिका एकसारखी नसते. दोन लोकांची तुलना करणे पुरेसे आहे: एक जो काही कठोर आणि वेगळ्या पंथाच्या कायद्यांनुसार जगतो आणि दुसरा जो धर्मनिरपेक्ष जीवनशैली जगतो आणि धर्माबद्दल पूर्णपणे उदासीन आहे. विविध समाज आणि राज्यांच्या बाबतीतही असेच आहे: काही धर्माच्या कठोर कायद्यांनुसार जगतात (उदाहरणार्थ, इस्लाम), इतर त्यांच्या नागरिकांना विश्वासाच्या बाबतीत पूर्ण स्वातंत्र्य देतात आणि धार्मिक क्षेत्रात अजिबात हस्तक्षेप करत नाहीत आणि तिसरे म्हणजे, धर्म निषिद्ध असू शकतो. इतिहासाच्या ओघात त्याच देशात धर्माची परिस्थिती बदलू शकते. याचे ठळक उदाहरण म्हणजे रशिया. आणि कबुलीजबाब एखाद्या व्यक्तीसाठी त्यांच्या आचार नियम आणि नैतिक संहितांमध्ये आवश्यक असलेल्या आवश्यकतांमध्ये कोणत्याही प्रकारे समान नसतात. धर्म लोकांना एकत्र करू शकतात किंवा त्यांना वेगळे करू शकतात, सर्जनशील कार्य, पराक्रम, निष्क्रियता, शांतता आणि चिंतनासाठी आवाहन करू शकतात, पुस्तकांचा प्रसार आणि कलेच्या विकासास प्रोत्साहन देऊ शकतात आणि त्याच वेळी संस्कृतीच्या कोणत्याही क्षेत्रास मर्यादित करू शकतात, विशिष्ट प्रकारच्या क्रियाकलापांवर बंदी घालू शकतात. , विज्ञान इ. धर्माची भूमिका नेहमीच विशिष्ट समाजात आणि दिलेल्या कालावधीत दिलेल्या धर्माची भूमिका म्हणून पाहिली पाहिजे. संपूर्ण समाजासाठी, लोकांच्या वेगळ्या गटासाठी किंवा विशिष्ट व्यक्तीसाठी त्याची भूमिका भिन्न असू शकते.

त्याच वेळी, आपण असे म्हणू शकतो की धर्म सहसा समाज आणि व्यक्तींच्या संबंधात विशिष्ट कार्ये करतो. ते आले पहा.

प्रथम, धर्म, एक जागतिक दृष्टिकोन असणे, म्हणजे. तत्त्वे, दृश्ये, आदर्श आणि विश्वासांची प्रणाली. हे एखाद्या व्यक्तीला जगाची रचना समजावून सांगते, या जगात त्याचे स्थान निश्चित करते, त्याला जीवनाचा अर्थ काय आहे हे दर्शवते.

दुसरे म्हणजे (आणि हा पहिल्याचा परिणाम आहे), धर्म लोकांना सांत्वन, आशा, आध्यात्मिक समाधान आणि आधार देतो. हा योगायोग नाही की लोक बहुतेक वेळा त्यांच्या जीवनातील कठीण क्षणांमध्ये धर्माकडे वळतात.

तिसरे म्हणजे, एखादी व्यक्ती, त्याच्यासमोर एक विशिष्ट धार्मिक आदर्श असल्याने, तो आंतरिकपणे बदलतो आणि त्याच्या धर्माच्या कल्पना पुढे नेण्यास सक्षम होतो, चांगुलपणा आणि न्यायाची पुष्टी करतो (जसे ही शिकवण त्यांना समजते), त्रास सहन करते, उपहास करणाऱ्यांकडे लक्ष देत नाही. किंवा त्याचा अपमान करतो. (अर्थात, एखाद्या व्यक्तीला या मार्गावर नेणारे धार्मिक अधिकारी स्वतः शुद्ध, नैतिक आणि आदर्शासाठी प्रयत्नशील असतील तरच चांगली सुरुवात केली जाऊ शकते.)

चौथे, धर्म त्याच्या मूल्ये, नैतिक मार्गदर्शक तत्त्वे आणि प्रतिबंधांच्या प्रणालीद्वारे मानवी वर्तन नियंत्रित करतो. हे मोठ्या समुदायांवर आणि दिलेल्या धर्माच्या नियमांनुसार जगणाऱ्या संपूर्ण राज्यांवर लक्षणीय प्रभाव टाकू शकते. अर्थात, एखाद्याने परिस्थितीचा आदर्श बनवू नये: कठोर धार्मिक आणि नैतिक व्यवस्थेशी संबंधित असणे एखाद्या व्यक्तीला अयोग्य कृती करण्यापासून किंवा समाजाला अनैतिकता आणि गुन्हेगारीपासून प्रतिबंधित करत नाही. ही दुःखद परिस्थिती मानवी स्वभावाच्या कमकुवतपणाचा आणि अपूर्णतेचा परिणाम आहे (किंवा, अनेक धर्मांचे अनुयायी म्हणतील की, मानवी जगात "सैतानाचे डावपेच").

पाचवे, धर्म लोकांच्या एकत्रीकरणात योगदान देतात, राष्ट्रांच्या निर्मितीमध्ये, राज्यांची निर्मिती आणि बळकटीकरण करण्यास मदत करतात (उदाहरणार्थ, जेव्हा रशिया सामंती विखंडनातून जात होता, परकीय जोखडांच्या ओझ्याखाली होते, तेव्हा आमचे दूरचे पूर्वज एकत्र नव्हते. राष्ट्रीय, परंतु धार्मिक कल्पनेनुसार - "आम्ही सर्व ख्रिस्ती आहोत"). परंतु त्याच धार्मिक घटकामुळे विभाजन होऊ शकते, राज्ये आणि समाजांचे पतन होऊ शकते, जेव्हा लोकांचा मोठा समूह धार्मिक तत्त्वांवर एकमेकांना विरोध करू लागतो. जेव्हा चर्चमधून नवीन दिशा निघते तेव्हा तणाव आणि संघर्ष देखील उद्भवतो (उदाहरणार्थ, कॅथोलिक आणि प्रोटेस्टंट यांच्यातील संघर्षाच्या काळात, ज्याची लाट आजपर्यंत युरोपमध्ये जाणवते).

वेगवेगळ्या धर्मांच्या अनुयायांमध्ये, अधूनमधून अत्यंत चळवळी उद्भवतात, ज्यांचे सदस्य असा विश्वास करतात की ते केवळ दैवी नियमांनुसार जगतात आणि त्यांच्या विश्वासाचा योग्य दावा करतात. अनेकदा हे लोक दहशतवादी कारवायांवर न थांबता क्रूर पद्धती वापरून ते योग्य असल्याचे सिद्ध करतात. धार्मिक अतिरेकी (लॅटिन अतिरेकातून - अत्यंत), दुर्दैवाने, 20 व्या शतकात कायम आहे. एक सामान्य आणि धोकादायक घटना - सामाजिक तणावाचा स्रोत.

सहावे, समाजाच्या अध्यात्मिक जीवनात धर्म हा एक प्रेरणादायी आणि जतन करणारा घटक आहे. हे सार्वजनिक सांस्कृतिक वारसा जतन करते, काहीवेळा अक्षरशः सर्व प्रकारच्या तोडफोडीचा मार्ग अवरोधित करते. जरी चर्चला एक संग्रहालय, प्रदर्शन किंवा मैफिली हॉल म्हणून समजणे अत्यंत दिशाभूल करणारे आहे; तुम्ही कोणत्याही शहरात किंवा परदेशात आल्यावर, तुम्ही मंदिराला भेट देणाऱ्या पहिल्या ठिकाणांपैकी एक असाल, जे स्थानिक लोक तुम्हाला अभिमानाने दाखवतील. कृपया लक्षात घ्या की "संस्कृती" हा शब्द स्वतःच पंथाच्या संकल्पनेकडे परत जातो. संस्कृती हा धर्माचा भाग आहे की याउलट, धर्म हा संस्कृतीचा भाग आहे (तत्त्वज्ञांचे दोन्ही दृष्टिकोन आहेत) या दीर्घकाळ चाललेल्या वादात आपण जाणार नाही, परंतु हे अगदी स्पष्ट आहे की धार्मिक कल्पनांचा आधार होता. लोकांच्या सर्जनशील क्रियाकलापांचे अनेक पैलू, कलाकारांना प्रेरित केले. अर्थात, जगात धर्मनिरपेक्ष (चर्च नसलेली, ऐहिक) कलाही आहे. कधीकधी कला समीक्षक कलात्मक सर्जनशीलतेमध्ये धर्मनिरपेक्ष आणि चर्चच्या तत्त्वांना टक्कर देण्याचा प्रयत्न करतात आणि असा युक्तिवाद करतात की चर्च सिद्धांत (नियम) आत्म-अभिव्यक्तीमध्ये हस्तक्षेप करतात. औपचारिकपणे, हे तसे आहे, परंतु जर आपण अशा कठीण समस्येच्या खोलवर प्रवेश केला तर आपल्याला खात्री होईल की कॅननने अनावश्यक आणि दुय्यम सर्व काही दूर केले, उलटपक्षी, कलाकाराला "मुक्त" केले आणि स्वत: ला वाव दिला. अभिव्यक्ती

तत्त्वज्ञानी दोन संकल्पनांमध्ये स्पष्टपणे फरक करण्याचा प्रस्ताव देतात: संस्कृती आणि सभ्यता. उत्तरार्धात विज्ञान आणि तंत्रज्ञानाच्या सर्व उपलब्धी समाविष्ट आहेत ज्या मानवी क्षमतांचा विस्तार करतात, त्याला जीवनात आराम देतात आणि आधुनिक जीवनशैली निर्धारित करतात. सभ्यता हे एका शक्तिशाली शस्त्रासारखे आहे ज्याचा उपयोग चांगल्यासाठी केला जाऊ शकतो किंवा ते कोणाच्या हातात आहे यावर अवलंबून ते खूनाचे साधन बनू शकते. प्राचीन उगमातून वाहणाऱ्या संथ पण बलाढ्य नदीसारखी संस्कृती ही अतिशय पुराणमतवादी आहे आणि बऱ्याचदा सभ्यतेशी संघर्षात येते. आणि धर्म, जो संस्कृतीचा आधार आणि गाभा बनवतो, हा एक मुख्य घटक आहे जो मनुष्य आणि मानवतेचे क्षय, अधोगती आणि अगदी शक्यतो नैतिक आणि शारीरिक मृत्यूपासून संरक्षण करतो - म्हणजे, सभ्यता आपल्याबरोबर आणू शकणारे सर्व धोके. .

अशा प्रकारे, धर्म इतिहासात एक सर्जनशील सांस्कृतिक कार्य करतो. 1 9व्या शतकाच्या शेवटी ख्रिश्चन धर्म स्वीकारल्यानंतर रशियाच्या उदाहरणाद्वारे हे स्पष्ट केले जाऊ शकते.

शतकानुशतके जुन्या परंपरांसह ख्रिश्चन संस्कृतीने स्वतःची स्थापना केली आणि नंतर आपल्या फादरलँडमध्ये भरभराट झाली आणि तिचे अक्षरशः रूपांतर केले.

पुन्हा, चित्राचे आदर्श बनवू नका: शेवटी, लोक लोक आहेत आणि मानवी इतिहासातून पूर्णपणे उलट उदाहरणे काढली जाऊ शकतात. तुम्हाला कदाचित माहित असेल की रोमन साम्राज्याचा राज्य धर्म म्हणून ख्रिश्चन धर्माची स्थापना केल्यानंतर, बायझेंटियम आणि त्याच्या परिसरात, ख्रिश्चनांनी प्राचीन काळातील अनेक महान सांस्कृतिक स्मारके नष्ट केली.

सातवे (हे मागील मुद्द्याशी संबंधित आहे), धर्म काही सामाजिक व्यवस्था, परंपरा आणि जीवनाचे नियम बळकट आणि एकत्रित करण्यास मदत करतो. धर्म हा इतर कोणत्याही सामाजिक संस्थेपेक्षा अधिक पुराणमतवादी असल्याने, बहुतेक प्रकरणांमध्ये तो पाया, स्थिरता आणि शांतता टिकवून ठेवण्याचा प्रयत्न करतो. (जरी, अर्थातच, हा नियम अपवादांशिवाय नाही.) जर तुम्हाला आधुनिक इतिहासातून आठवत असेल, जेव्हा युरोपमध्ये पुराणमतवादाची राजकीय चळवळ उदयास येत होती, तेव्हा चर्चचे नेते त्याचे मूळ होते. धार्मिक पक्षांचा कल राजकीय स्पेक्ट्रमच्या उजव्या बाजूला असतो. अंतहीन मूलगामी आणि काहीवेळा अवास्तव परिवर्तन, सत्तापालट आणि क्रांती यांना प्रतिउत्तर म्हणून त्यांची भूमिका अत्यंत महत्त्वाची आहे. आपल्या जन्मभूमीला आता शांतता आणि स्थिरता हवी आहे.

2005 मध्ये केलेल्या अभ्यासावर आधारित. इन्स्टिट्यूट ऑफ सोशल डिझाईनच्या समाजशास्त्र विभाग, "धर्म आणि समाज" या विषयावरील संशोधन, खालील मुख्य निष्कर्ष काढले जाऊ शकतात:

प्रथम, देशात विश्वास ठेवणाऱ्यांची संख्या सतत वाढत आहे आणि त्याच वेळी चर्चला जाणाऱ्यांची संख्याही वाढत आहे. गेल्या पंधरा वर्षांपासून हा ट्रेंड दिसून येत आहे. असे गृहीत धरले जाऊ शकते की ही प्रक्रिया आणखी 15-20 वर्षे त्याच गतीमानतेमध्ये चालू राहील, त्यानंतर विश्वास ठेवणाऱ्यांची संख्या स्थिर होईल, कुठेतरी सुमारे 75%, त्यानंतर केवळ चर्चला जाणाऱ्यांची संख्या वाढेल, जे अंदाजे सुमारे असू शकते. 30-40%.

दुसरे म्हणजे, डेटा विश्लेषणातून असे दिसून आले आहे की सामाजिक रचनेच्या बाबतीत चर्चमध्ये जाणारे लोक संपूर्ण समाजाच्या सरासरी मूल्यांच्या जवळ येत आहेत आणि यापुढे केवळ वृद्ध आणि कमी उत्पन्न असलेल्या लोकांचा समूह नाही, जसे की 15-20 वर्षे होती. पूर्वी

तिसरे म्हणजे, आधुनिक जीवनाच्या नवीन परिस्थितीशी जुळवून घेण्याच्या प्रक्रियेत चर्च जाणारे इतर गटांपेक्षा कमी यशस्वी नाहीत, रशियन राज्याच्या बळकटीकरणास समर्थन देत बाजाराच्या अर्थव्यवस्थेबद्दल सकारात्मक दृष्टिकोन बाळगतात. त्याच वेळी, हा गट स्वतःच्या नैतिक मूल्यांच्या प्रणालीचा वाहक आहे, जो काही बाबींमध्ये अविश्वासूंनी व्यक्त केलेल्या मूल्यांपेक्षा वेगळा आहे.

धर्म म्हणजे केवळ देवावरचा विश्वास नसून समाजातील मानवी वर्तनाचे नियम ठरवणारी संपूर्ण व्यवस्था आहे. संशोधनादरम्यान, शास्त्रज्ञ हे सिद्ध करू शकले की जे लोक देवावर विश्वास ठेवतात त्यांचे चरित्र अधिक परोपकारी असते. शास्त्रज्ञांच्या मते, या इंद्रियगोचरचे कारण बाह्य पर्यावरणीय घटकांशी विश्वासूंचे चांगले अनुकूलन आहे, जे आत्म-नियंत्रणाच्या उपस्थितीमुळे उद्भवते, जे त्यांच्यामध्ये अविश्वासू लोकांपेक्षा खूप उच्च पातळीवर प्रकट होते.

धर्माचा एखाद्या व्यक्तीवर शारीरिक प्रभाव कसा पडतो हे शोधण्याचाही शास्त्रज्ञांनी निर्णय घेतला. अभ्यासातून असे दिसून आले आहे की प्रार्थना आणि धार्मिक विधींचा आस्तिकांच्या मेंदूच्या काही भागांवर फायदेशीर प्रभाव पडतो, ज्यामुळे भावनिक क्षेत्राच्या नियंत्रित कार्यांमध्ये सुधारणा होते. स्वतः देवाने मंजूर केलेल्या नियमांनुसार कार्य केल्याने, एखादी व्यक्ती त्याच्या योग्यतेवर अधिक विश्वास ठेवते, ज्यामुळे संतुलन निर्माण होते आणि दुर्गुण आणि रोगांपासून मोठ्या प्रमाणात संरक्षण होते.

आधुनिक समाजाच्या एका विशिष्ट मॉडेलचे अमूर्तपणे प्रतिनिधित्व करून धर्म अर्थव्यवस्थेवर कसा प्रभाव पाडतो हे तुम्ही समजू शकता, ज्यात 100 टक्के ख्रिश्चन आहेत जे चोरी करत नाहीत, मत्सर करत नाहीत, एकमेकांना मदत करतात आणि त्यांच्या सर्व आकांक्षा मानवतेच्या फायद्यासाठी सर्जनशील दिशेने निर्देशित केल्या जातात. . अर्थात, अशा सार्वत्रिक प्रणालीमध्ये जीडीपी ख्रिश्चन नैतिकतेशिवाय सर्वात विकसित देशांच्या तुलनेत अग्रगण्य स्थान व्यापेल. म्हणजेच आज्ञांचे पालन न केल्याने समाजाच्या आर्थिक विकासात बाधा येते.

देवाशिवाय नवीन समाज निर्माण करण्याच्या नास्तिकांच्या प्रयत्नांमुळे 1917 ची क्रांती एकेकाळच्या समृद्ध राज्याच्या अर्थव्यवस्थेच्या विकासासाठी अडखळणारी ठरली. कारण धर्माशी लढा देणे म्हणजे समाजाच्या नैतिकतेचा पाया नष्ट करणे आणि लाचखोरी, घोटाळा, फसवणूक, कंत्राटी हत्या आणि इतर दुर्गुणांचा मार्ग खुला करणे, जे आंतरिक आध्यात्मिक गाभा नसलेल्या व्यक्तीच्या विचारांवर सहजपणे कब्जा करतात.

ज्यांना स्वतःचा वैयक्तिक धर्म, शक्ती आणि फायद्याचे स्त्रोत मिळवायचे आहेत ते विश्वासाच्या सामर्थ्यावर आणि खोल मानवी प्रवृत्तीचा वारंवार अंदाज लावण्याचा प्रयत्न करतात. धर्म कसा शोधायचा हे शिकण्यासाठी, तुम्हाला फक्त मानवी मानसशास्त्र, त्याची बलस्थाने आणि कमकुवतपणाचा अभ्यास करावा लागेल. या गुणांची कुशलतेने हाताळणी करून, आजपर्यंत अनेक मानवी भोळेपणाच्या शिकारींनी प्रभावी परिणाम साधले आहेत. चर्चच्या खऱ्या सिद्धांतापासून दूर जात, छद्म-धार्मिक पंथांच्या या खोट्या उपदेशकांनी फसवणूक आणि फसवणुकीवर आधारित स्वतःचा यशस्वीपणे भरभराट करणारा व्यवसाय स्थापित केला.

आणि, आश्चर्याची गोष्ट म्हणजे, कधीकधी त्यांची मन वळवण्याची निपुणता इतकी परिपूर्णतेला पोहोचते की ख्रिस्ती देखील त्यांच्या विश्वासाच्या शुद्धतेबद्दल विचार करू लागतात. तुम्ही धर्म बदलण्याआधी, तुम्हाला तुमची निवड योग्य आहे आणि या समस्येचे सखोल संशोधन न करता तुम्ही करू शकणाऱ्या घातक चुकांबद्दल गंभीरपणे विचार करणे आवश्यक आहे. पुजारीशी बोलणे आणि आपल्या शंकांचे कारण समजून घेणे योग्य आहे. किंवा साहित्याचा अभ्यास आणि विशिष्ट विश्वासाच्या उत्पत्तीकडे वळून या समस्येचे सार स्वतः अभ्यासा. किंवा तुम्ही देवाला मदतीसाठी विचारू शकता, जेणेकरून तो तुम्हाला योग्य निवडीचा मार्ग दाखवेल आणि खोट्याचा मार्ग काढून टाकेल. प्रामाणिक प्रार्थना नेहमी ऐकली जाईल आणि मदत त्वरित येईल!

धर्म समाजात अस्तित्वात आहे तो शरीरापासून परका म्हणून नाही तर सामाजिक जीवाच्या जीवनातील एक प्रकटीकरण म्हणून. धर्म हा सामाजिक जीवनाचा एक भाग आहे, ज्यापासून ते वेगळे केले जाऊ शकत नाही, कारण ते सामाजिक संबंधांच्या फॅब्रिकमध्ये घट्टपणे विणलेले आहे. असे असले तरी, मानवी जीवनाच्या विविध क्षेत्रांमध्ये या कनेक्शनचे स्वरूप आणि प्रमाण समान नाही. आणि एखाद्या व्यक्तीच्या जीवनावर धर्माचा प्रभाव किती आहे हे पाहण्यासाठी, या समस्येचा अनेक स्थानांवर विचार करणे आवश्यक आहे:

1) धर्म आणि विज्ञान

२) धर्म आणि समाज

3) धर्म आणि अर्थशास्त्र

धर्म आणि विज्ञान

"धर्म आणि विज्ञान" यांच्यातील संबंधात दोन प्रश्न आहेत: 1) धर्माचा विषय आणि विज्ञानाचा विषय यांच्यात काय संबंध आहे; २) विज्ञान धर्माचा अभ्यास कसा करू शकतो.

पहिला प्रश्न उद्भवला जेव्हा विज्ञानाने अचानकपणे विविध धार्मिक सिद्धांतांचे खंडन किंवा निदान सत्यापित करण्याचा दावा करण्यास सुरुवात केली. तथापि, आधीच 19 व्या शतकाच्या शेवटी. या शास्त्रांचे धार्मिक ज्ञानाशी काहीही साम्य नाही असा विचार ते व्यक्त करू लागले. धार्मिक शिकवणांमध्ये असलेली उत्तरे वैज्ञानिक डेटाद्वारे पुष्टी किंवा खंडन केली जाऊ शकत नाहीत. अशा प्रकारे, विज्ञान आणि धर्म त्यांच्या फोकसमध्ये पूर्णपणे भिन्न आहेत. विज्ञानाचे ज्ञान आणि धर्माचे ज्ञान एकमेकांना छेदत नाहीत; पण तरीही, आजकाल वैज्ञानिक वैज्ञानिक दृष्टिकोनातून धर्माचे सिद्धांत सिद्ध करण्याचा सतत प्रयत्न करत आहेत. आणि धर्म आणि विज्ञान हे वेगवेगळे विषय आहेत याचा अर्थ असा नाही की विज्ञान स्वतः धर्माचा अभ्यास करू शकत नाही.

परंतु दुसरीकडे, धर्माची भूमिका देखील या वस्तुस्थितीतून प्रकट होते की ती विज्ञान आणि वैज्ञानिक जागतिक दृष्टीकोनाच्या तीव्र विरोधी आहे. बऱ्याच, अनेक शतकांपासून चर्चने निर्दयीपणे विज्ञानाचा गळा घोटला आणि शास्त्रज्ञांचा छळ केला. त्यांनी पुरोगामी विचारांच्या प्रसाराला बंदी घातली, पुरोगामी विचारवंतांची पुस्तके नष्ट केली आणि त्यांना तुरुंगात डांबले आणि जाळले. परंतु सर्व प्रयत्न करूनही, चर्च विज्ञानाच्या विकासास उशीर करू शकला नाही, ज्याला भौतिक उत्पादनाच्या गरजेनुसार तातडीने ठरवले गेले. आपल्या काळात, सर्वात मोठ्या वैज्ञानिक यशांचे खंडन करण्यास शक्तीहीन असल्याने, चर्च विज्ञानाचा धर्माशी समेट करण्याचा प्रयत्न करीत आहे, हे सिद्ध करण्यासाठी की वैज्ञानिक यश विश्वासाच्या विरोधात नाहीत, परंतु त्याच्याशी सुसंगत आहेत. विज्ञान एखाद्या व्यक्तीला जगाबद्दल, त्याच्या विकासाच्या नियमांबद्दल विश्वसनीय ज्ञान देते. आणि धर्म, याउलट, या व्यक्तीच्या जीवनाच्या अर्थाची कल्पना देतो. आज, जवळजवळ सर्व मानवतेमध्ये धर्माचा अभ्यास केला जातो.

धर्म आणि समाज

धर्म आणि समाज यांच्यातील नातेसंबंधाचा प्रश्न, सर्वप्रथम, सामाजिक वर्तनास प्रवृत्त करण्यात धर्माच्या भूमिकेचा प्रश्न आहे. धर्म हा सामाजिक-सांस्कृतिक संबंधांमधील एक दुवा आहे, ज्याच्या कार्यामुळे त्यांची रचना आणि उदय समजून घेणे शक्य होते: ते एक घटक म्हणून कार्य करते, प्रथम, सामाजिक संबंधांच्या उदय आणि निर्मितीमध्ये आणि दुसरे म्हणजे, सामाजिक संबंधांच्या विशिष्ट स्वरूपाच्या कायदेशीरपणामध्ये. क्रिया आणि संबंध. धर्म समाजाची स्थिरता टिकवून ठेवण्यास मदत करतो आणि त्याच वेळी त्याच्या बदलास उत्तेजन देतो. धर्म मानवी जीवनाला अर्थपूर्ण बनवतो, त्याला “अर्थ” देतो, आपल्या जगात राहणाऱ्या इतर लोकांमध्ये ते कोणत्या गटाचे आहेत याचा अर्थ दाखवून लोकांना ते कोण आहेत हे समजण्यास मदत करते. दिलेल्या सामाजिक संरचनेसाठी फायदेशीर असलेल्या मानदंडांची स्थापना करून आणि एखाद्या व्यक्तीला नैतिक जबाबदाऱ्या पूर्ण करण्यासाठी परिस्थिती निर्माण करून समाजाच्या स्थिरतेमध्ये धर्म देखील योगदान देतो. आंतरधार्मिक लोकांव्यतिरिक्त, धर्म धर्मनिरपेक्ष समाजात त्याच्या अस्तित्वाशी संबंधित संघर्षांना कारणीभूत ठरतो. धार्मिक बांधिलकीमुळे विश्वास आणि कायद्याच्या आवश्यकतांचे पालन करण्यामध्ये संघर्ष होऊ शकतो. या बदल्यात, धार्मिक संघर्ष बदलाला प्रोत्साहन देऊ शकतात आणि सामाजिक बदलांमुळे धार्मिक क्षेत्रात बदल होऊ शकतात. एखाद्याने हे देखील लक्षात ठेवले पाहिजे की धार्मिक संलग्नता विशिष्ट गटांना एकत्र करण्याचे साधन म्हणून काम करू शकते.

आधुनिक समाजात, धार्मिक आणि राजकीय संस्थांमधील संबंध दोन पैलूंमध्ये विचारात घेतले जातात. प्रथम दिलेल्या समाजाची मूल्ये सिद्ध करण्यासाठी आणि राखण्यासाठी धर्माद्वारे केलेल्या कार्यांशी संबंधित आहे. ही मूल्ये राजकीय क्रियाकलापांमध्ये देखील सामील आहेत: त्यांचा प्रभाव आणि कायदा आणि अधिकार यांच्याबद्दलचा दृष्टीकोन त्यांच्या समर्थन किंवा विरोधामध्ये दिसून येतो. दुसरा पैलू धर्माचा राजकारणाशी संबंध जोडणारी संस्था आहे जी काही सामाजिक गटांच्या हितसंबंधांचे प्रतिनिधित्व करणारी संस्था आहे जी त्यांचा प्रभाव मजबूत करण्याशी संबंधित आहे.

धर्म आणि अर्थशास्त्र

वेगवेगळ्या ऐतिहासिक कालखंडात, त्यांच्या अनुयायांच्या आर्थिक विचारांवर आणि वर्तनावर प्रभाव टाकू इच्छिणाऱ्या धार्मिक गटांना एका दुविधाचा सामना करावा लागला: एकीकडे, ते गरिबीला एक सद्गुण मानतात. उदाहरणार्थ, बायबल म्हणते, "धन्य गरीब आहेत, कारण त्यांना पृथ्वीचा वारसा मिळेल," आणि बौद्ध लोक धीरगंभीर भिक्षूला उंचावतात जो सहज प्रवास करतो, आर्थिक चिंतांनी भार न लावता, आणि म्हणूनच निरीक्षण आणि चिंतनाच्या जीवनात सहजपणे डुंबू शकतो. तथापि, एखाद्या धार्मिक गटाची संघटना अधिक जटिल होताच, एक समस्या उद्भवते - त्याच्या क्रियाकलापांसाठी निधीची आवश्यकता असते. मग तो गट आर्थिक घडामोडींमध्ये गुंतू लागतो, इच्छा असो वा नसो. ती तिच्या अनुयायांकडून योगदानाची मागणी करू लागते आणि तिला श्रीमंत सदस्यांकडून मिळालेल्या देणग्यांबद्दल कृतज्ञ आहे. जर अशा गटातील सदस्याने गरिबीपासून मुक्तता मिळवली तर त्याची निंदा केली जात नाही, उलट त्याच्या मेहनतीची आणि काटकसरीची प्रशंसा केली जाते.

त्यामुळे आर्थिक क्षेत्रावर धर्माचा प्रभाव पडतो. प्रथम, जेव्हा आर्थिक जीवन प्रामाणिकपणा, सन्मान, कर्तव्यांचा आदर यासारख्या वैयक्तिक आणि व्यावसायिक गुणांवर जोर देते आणि धर्म आपल्या अनुयायांमध्ये हे गुण यशस्वीपणे स्थापित करतो. दुसरे म्हणजे, धर्म काहीवेळा उपभोग करण्यास प्रोत्साहित करतो - धार्मिक सुट्ट्या विशिष्ट भौतिक गोष्टींच्या वापरास प्रोत्साहन देतात, जरी ते फक्त विशेष मेणबत्त्या किंवा विशेष पदार्थ असले तरीही. तिसरे, मानवी कार्याला "कॉलिंग" म्हणून महत्त्व देऊन, धर्माने (विशेषतः प्रोटेस्टंटवाद) कितीही निकृष्ट काम केले, आणि हे उत्पादकता आणि उत्पन्न वाढीशी संबंधित आहे (तक्ता 1 पहा). चौथे, धर्म विशिष्ट आर्थिक प्रणाली आणि क्रियाकलापांना न्याय्य आणि प्रमाणित करू शकतो.

टेबल 1 विश्वासणाऱ्यांच्या उत्पन्नाचे प्रमाण

	ज्या देशांमध्ये धार्मिक अनुयायी प्राबल्य आहेत आणि इतर देशांमध्ये प्रति व्यक्ती उत्पन्नाचे प्रमाण	एक टिप्पणी
सर्वसाधारणपणे ख्रिस्ती		ख्रिश्चन देश जगातील इतर देशांपेक्षा पाचपट श्रीमंत आहेत. इतर धर्म आणि विचारधारांच्या तुलनेत ख्रिश्चन धर्माचा जगातील अर्थव्यवस्थेवर सर्वाधिक सकारात्मक प्रभाव आहे.
प्रोटेस्टंट		प्रोटेस्टंट देश जगातील इतर सर्व देशांपेक्षा आठ पटीने श्रीमंत आहेत.
कॅथलिक		कॅथोलिक देश जगातील इतर सर्व देशांपेक्षा दीडपट श्रीमंत आहेत.
ऑर्थोडॉक्स		ऑर्थोडॉक्स देश जगातील इतर सर्व देशांपेक्षा 1.24 पट गरीब आहेत.
मुस्लिम		मुस्लिम देश उर्वरित जगाच्या तुलनेत 4.4 पट गरीब आहेत.
		जगातील इतर देशांपेक्षा बौद्ध देश 6.7 पटीने गरीब आहेत.
		हिंदू देश उर्वरित जगाच्या तुलनेत 11.6 पट गरीब आहेत. जगातील सर्व धर्मांपैकी हिंदू धर्माचा जगातील अर्थव्यवस्थांवर सर्वाधिक नकारात्मक प्रभाव पडतो.
		नास्तिक देश उर्वरित जगाच्या तुलनेत 11.9 पट गरीब आहेत. देशात जितके नास्तिक तितके ते देश गरीब. एक विचारधारा म्हणून नास्तिकतेचा जगातील अर्थव्यवस्थांवर सर्वात वाईट परिणाम होतो.

अमेरिकन संशोधकांनीही असा निष्कर्ष काढला की धर्माचा आर्थिक विकास दरावर परिणाम होतो. आणि, एक नियम म्हणून, नरकावरील विश्वास स्वर्गातील विश्वासापेक्षा वाढीस उत्तेजन देतो.

हार्वर्डचे अर्थशास्त्राचे प्राध्यापक रॉबर्ट बॅरो यांनी अनेक शास्त्रज्ञांसह, लोकसंख्येची धार्मिकता आणि विविध देशांची आर्थिक वाढ यांच्यातील संबंधांवर अनेक अभ्यास केले. मुख्य निष्कर्ष असा आहे की देवावरील श्रद्धा आर्थिक विकासाचा दर वाढवू शकते.

रॉबर्ट बॅरोने देवावर विश्वास, नंतरच्या जीवनावर विश्वास, स्वर्गावर विश्वास आणि नरकावर विश्वास असण्यामध्ये विभागले. 59 देशांतील डेटावर आधारित त्यांचा अभ्यास, असमान असला तरी आर्थिक वाढीसाठी या घटकांचा वाटा नेहमीच सकारात्मक असतो. उदाहरणार्थ, स्वर्गावरील विश्वासाचा आर्थिक वाढीवर नरकावरील विश्वासापेक्षा खूपच कमी परिणाम होतो. शास्त्रज्ञाने स्वतः हे असे व्यक्त केले: "संभाव्य नरकाच्या रूपातील काठी संभाव्य स्वर्गाच्या गाजरपेक्षा अधिक प्रभावी आहे." तथापि, हे फार पूर्वीपासून ज्ञात आहे की भीती ही सर्वात मजबूत प्रेरणा आहे. त्यांनी विसाव्या शतकाच्या सुरूवातीस प्रभावी कार्यासाठी नैतिक आणि नैतिक प्रोत्साहने निर्माण करण्यामध्ये, विशेषतः प्रोटेस्टंट धर्माच्या भूमिकेबद्दल सांगितले. मॅक्स वेबर. कॅनडातील शास्त्रज्ञ उलरिच ब्लूम आणि लिओनार्ड डुडले यांच्या मते, धर्माचा अर्थव्यवस्थेवर प्रभाव अधिक कार्यक्षमतेने काम करण्यासाठी प्रोत्साहन देऊन नाही, तर खोटेपणा आणि फसवणुकीवर बंदीच्या सकारात्मक परिणामामुळे होतो, जे विशेषतः अर्थशास्त्रात महत्त्वाचे आहे.

बँका आणि धर्म

बँका हा आर्थिक क्षेत्राचा अविभाज्य भाग आहे. आणि इथेही धर्माचा हस्तक्षेप आहे. काही अभ्यासात असे दिसून आले आहे की प्रोटेस्टंट हे त्यांच्या बँकांशी व्यवहार करताना अधिक जबाबदार आहेत. आणि हे पुन्हा एकदा सिद्ध करते की धर्म हा व्यक्तिमत्त्वाचा अविभाज्य भाग आहे आणि समाजातील व्यक्तीचे वर्तन मुख्यत्वे ठरवतो. बर्याच काळापासून, अनेक देशांतील विज्ञान आणि सरकारी संस्थांनी धर्माला केवळ खाजगी जीवनाचा विषय म्हणून वर्गीकृत केले आहे. आता हे स्पष्ट झाले आहे की अशी स्थिती जीवनाच्या वास्तविकतेशी सुसंगत नाही. इटली, जर्मनी आणि इतर युरोपीय देशांच्या इतिहासावरून, आम्ही अशी परिस्थिती पाहतो की आर्थिक व्यवस्थेचा एक विशिष्ट भाग धार्मिक विश्वासांच्या प्रभावाखाली आणि चर्चच्या थेट सहभागाने तयार झाला होता. अनेक प्रकरणांमध्ये, धार्मिक एकता तत्त्वाने कार्य केले, हे विशेषतः कर्ज देण्याच्या समस्यांशी संबंधित आहे. पाश्चिमात्य देशांमध्ये, एकेकाळी त्यांचा असा विश्वास होता की धर्म अदृश्य होत आहे, खाजगी जीवनाच्या क्षेत्रात अधिकाधिक हलत आहे, परंतु आता त्यांना समजले आहे की धर्म सार्वजनिक जीवनाच्या अनेक क्षेत्रांशी संबंधित आहे.

अनेक बँकांवर धर्माचा प्रभाव, उदाहरणार्थ इटलीमध्ये, खूप मजबूत आहे. हे ऐतिहासिकदृष्ट्या विकसित झाले आहे आणि आजही महत्त्वपूर्ण आहे. याच्याशी संबंधित आहे “नैतिक बँकिंग व्यवसाय”, म्हणजेच असा व्यवसाय जो समाजात स्थापित केलेल्या नैतिक मानकांचे पालन करतो. नैतिक मानकांच्या निर्मितीवर चर्चसह बँक ग्राहक आणि सार्वजनिक संस्थांचा प्रभाव पडतो. आता आपण पाहतो की बँकिंग व्यवसायात नैतिक, नैतिक आणि धार्मिक मूल्ये विचारात घेण्याची आवश्यकता हळूहळू कशी वाढत आहे. ही एक अतिशय मनोरंजक घटना आहे आणि बँकांनी त्यांच्या कार्यपद्धतीत त्यास प्रतिसाद देणे आवश्यक आहे.

बँकेचा चेहरा, जसे की ओळखले जाते, मुख्यत्वे त्याच्या ग्राहकांद्वारे तयार केले जाते. यशस्वी होण्यासाठी, तो जिथे काम करतो त्या प्रदेशातील संस्कृतीची (आणि धर्म हा त्याचा अविभाज्य भाग आहे) वैशिष्ट्ये विचारात घेणे आवश्यक आहे. याशिवाय, तो जीवनापासून डिस्कनेक्ट झाला आहे आणि परिणामी, सेवेच्या गुणवत्तेला त्रास होईल - ग्राहकांची निष्ठा राखण्यासाठी एक महत्त्वाचे साधन.

लोकांबद्दल पूर्वग्रह जगभर आढळतो. मानसशास्त्रज्ञ विल गेर्व्हाइस यांनी अभ्यासादरम्यान हा निष्कर्ष काढला. सर्व खंडातील रहिवासी असे गृहीत धरतात की अनैतिक कृत्ये (अगदी मालिका हत्येसह) अधिक वेळा अविश्वासू लोक करतात. सर्वेक्षणानुसार, अमेरिकन इतर कोणत्याही सामाजिक गटाच्या प्रतिनिधींपेक्षा नास्तिकांवर कमी विश्वास ठेवतात. म्हणूनच, बहुतेक राजकारण्यांसाठी, चर्चमध्ये जाणे हा निवडणुकीत लोकप्रिय पाठिंबा मिळवण्याचा एक उत्तम मार्ग आहे आणि तुम्ही अविश्वासू आहात हे घोषित केल्याने तुमचे करिअर खराब होऊ शकते. आणि अर्थातच, यूएस काँग्रेसमध्ये एकही उघड नास्तिक नाही हा योगायोग नाही.

जगातील प्रमुख धर्म नैतिकतेवर जास्त भर देतात यात शंका नाही. यास्तव, अनेकांचा असा निष्कर्ष आहे की धार्मिक श्रद्धा हे सद्गुणाचे लक्षण आहे. इतर सामान्यतः असा तर्क करतात की धर्माशिवाय नैतिकता नाही. तथापि, या दोन्ही विधानांवर प्रश्नचिन्ह उपस्थित केले जाऊ शकते.

प्रथम, एका चळवळीच्या नैतिक विश्वास दुसऱ्याच्या दृष्टिकोनातून अस्वीकार्य असू शकतात. अशा प्रकारे, 19व्या शतकात, मॉर्मन्स बहुपत्नीत्व हे नैतिक कर्तव्य मानत होते, तर कॅथलिकांसाठी ते एक नश्वर पाप होते. शिवाय, एखाद्या विशिष्ट गटाच्या सदस्यांच्या नैतिक वर्तनात सहसा इतरांबद्दल आक्रमकता समाविष्ट असते. उदाहरणार्थ, 1543 मध्ये, प्रोटेस्टंट धर्माच्या संस्थापकांपैकी एक, मार्टिन ल्यूथर यांनी “ज्यू अँड देअर लाइज” हा ग्रंथ प्रकाशित केला, ज्यामध्ये अनेक शतकांपासून विविध चळवळींच्या प्रतिनिधींमध्ये लोकप्रिय असलेल्या सेमिटिक विचारांची रूपरेषा होती. धार्मिक नैतिकता काळानुसार बदलली पाहिजे हेही या उदाहरणांनी सिद्ध केले आहे. आणि हे खरोखर बदलत आहे: उदाहरणार्थ, तुलनेने अलीकडे अँग्लिकन चर्चने गर्भनिरोधक आणि समलिंगी जोडप्यांच्या लग्नाला परवानगी दिली आणि महिला बिशप दिसू लागले.

कोणत्याही परिस्थितीत, धार्मिकता केवळ ब्रह्मज्ञानाशी संबंधित आहे. म्हणजेच, आस्तिकांच्या श्रद्धा आणि वर्तन नेहमीच अधिकृत धार्मिक शिकवणांचे पूर्णपणे पालन करत नाहीत. उदाहरणार्थ, बौद्ध धर्म हा अधिकृतपणे देव नसलेला धर्म आहे, परंतु त्याचे बहुतेक अभ्यासक बुद्धाला देवता मानतात. कॅथोलिक चर्च सक्रियपणे गर्भनिरोधकांना विरोध करते, परंतु बहुतेक कॅथोलिक अजूनही गर्भनिरोधक वापरतात. आणि सिद्धांतातील असे विचलन अपवादापेक्षा सामान्य आहेत.

शास्त्रज्ञांनी एक अभ्यास केला ज्यामध्ये सहभागींना त्यांच्या स्वतःच्या स्वभावाचे आणि वर्तनाचे मूल्यांकन करण्यास सांगितले गेले. सर्वेक्षणाच्या निकालावरून असे दिसून आले की धार्मिक प्रतिसादकर्ते नास्तिकांपेक्षा स्वतःला अधिक निस्वार्थी, दयाळू, प्रामाणिक आणि दयाळू मानतात. जुळ्या मुलांच्या बाबतीतही ही गतिमानता कायम राहिली, ज्यापैकी एक दुसऱ्यापेक्षा जास्त धार्मिक आहे. परंतु आपण वास्तविक वर्तन पाहिल्यास, असे दिसून येते की कोणतेही मतभेद नाहीत.

याचा पुरावा आहे, उदाहरणार्थ, क्लासिक गुड समॅरिटन प्रयोगाद्वारे, ज्यामध्ये संशोधकांनी रस्त्यावर जखमी व्यक्तीला मदत करण्यासाठी कोणते मार्गस्थ थांबतील याचा मागोवा घेतला. संशोधकांनी असा निष्कर्ष काढला की सहभागींच्या वर्तनात धार्मिकतेची भूमिका नाही. हे मनोरंजक आहे की त्यांच्यापैकी काही फक्त या दृष्टान्ताच्या विषयावर बोलणार होते, परंतु याचा देखील त्यांच्या कृतींवर कोणत्याही प्रकारे परिणाम झाला नाही.

दुसरीकडे, मानवी वर्तन धर्माशी संबंधित विविध परंपरा आणि संकेतांद्वारे प्रभावित होऊ शकते. उदाहरणार्थ, अमेरिकन ख्रिश्चनांच्या अभ्यासातून असे दिसून आले आहे की रविवारी ते धर्मादाय करण्यासाठी अधिक पैसे देतात आणि कमी पॉर्न पाहतात. तथापि, आठवड्याच्या उरलेल्या दिवसांत ते दोन्ही मोजणींवर भरपाई देतात, त्यामुळे धार्मिक लोक आणि नास्तिक यांच्या सरासरी निकालांमध्ये कोणताही फरक नाही.

शिवाय, वेगवेगळ्या धर्मांचे पालन करणाऱ्यांवर वेगवेगळे प्रभाव पडतात. उदाहरणार्थ, जर लोकांचा असा विश्वास असेल की त्यांचा देव काही नैतिक मार्गदर्शक तत्त्वे देतो आणि नियमांचे पालन न केल्याबद्दल शिक्षा देतो, तर ते अधिक न्याय्य राहण्याचा प्रयत्न करतात आणि व्यवहार पूर्ण करताना फसवणूक होण्याची शक्यता कमी असते. एका आंतरराष्ट्रीय अभ्यासाचे हे निष्कर्ष आहेत. म्हणजेच, जर एखाद्या व्यक्तीचा असा विश्वास असेल की त्याचे सर्व विचार देवाला ज्ञात आहेत, जो पापींना शिक्षा करतो, तर तो अधिक चांगले वागण्याचा प्रयत्न करतो.

परंतु हे लक्षात घेतले पाहिजे की केवळ धर्मच अधिक नैतिक वर्तन घडवू शकत नाही, तर कायद्याच्या सामर्थ्यावर विश्वास, निष्पक्ष चाचणी आणि विश्वासार्ह पोलीस दल देखील बनवू शकतो. आणि, नियमानुसार, जर कायदे काटेकोरपणे पाळले गेले, तर धर्माचा लोकांवर तितका प्रभाव पडत नाही आणि नास्तिकांवरचा अविश्वासही कमी होतो.

परिचय

आधुनिक रशियामध्ये उत्स्फूर्त, अपारंपारिक, गैर-प्रामाणिक धार्मिकतेच्या घटनेचे पुनरुज्जीवन होत आहे. बहुसंख्य लोकसंख्या धार्मिक जीवनाच्या पारंपारिक प्रकारांबद्दल अपरिचित, किंवा अगदी परके आहे. धर्माकडे परत येणे हे चर्चच्या उपदेशामुळे होत नाही तर धर्मनिरपेक्ष संस्कृती आणि विचारसरणीच्या आत्म-विकासाचा परिणाम म्हणून होते. काही राजकीय आणि राष्ट्रीय हितसंबंधांचे प्रतिनिधित्व करणारी माध्यमे आणि सांस्कृतिक व्यक्ती धार्मिक नूतनीकरणाच्या प्रक्रियेत पाळकांपेक्षा मोठी भूमिका बजावतात.

आधुनिक धार्मिकता नवीन धार्मिक अनुभव, नवीन धार्मिक संकल्पना स्वीकारण्याच्या सहजतेने ओळखली जाते, परंतु त्याच वेळी रशियन-सोव्हिएत सांस्कृतिक परंपरेशी पूर्णपणे खंडित होण्याची अडचण आणि म्हणूनच, ऑर्थोडॉक्सीशी परस्परसंवादाच्या विविध प्रकारांची पूर्वनिर्धारितता. आणि धार्मिक संघटनेची प्रथा आणि त्यांच्या नेत्यांच्या क्रियाकलापांमुळे अनेकदा निष्पक्ष टीका होते.

ही कारणे एखाद्या व्यक्तीला जीवनाचा अर्थ शोधण्यास प्रोत्साहित करतात, अध्यात्मविरोधी क्षेत्रामध्ये एक मूल्य प्रणाली, जी त्याला वस्तुनिष्ठ हितसंबंधांच्या प्राप्तीपासून दूर नेते आणि गंभीर परिस्थितीत त्याचे मानसिक आरोग्य आणि जीवन धोक्यात आणते. समाजातील आध्यात्मिक अशक्तपणा, अर्थव्यवस्था, राजकारण आणि सामाजिक क्षेत्रातील संकटाच्या घटनांमुळे निर्माण होतो, सांस्कृतिक मातीला कमजोर करते आणि एखाद्या व्यक्तीला जीवन परिस्थिती आणि वैयक्तिक नशिबाच्या वळणांशी जुळवून घेण्याच्या क्षमतेपासून वंचित ठेवते.

केवळ चांगले, सत्य आणि न्यायाची इच्छा सामाजिक आणि वैयक्तिक जीवनाच्या पायाच्या अशा विनाशाचा प्रतिकार करू शकते. या अध्यात्मिक आवेगात, एखाद्या व्यक्तीला अनेक अडथळ्यांचा सामना करावा लागतो, तोटा आणि अपमानाच्या वेदना आणि भय आणि निराशेचा प्रचंड अत्याचार अनुभवतो. म्हणून, त्याला सांत्वन, समर्थन, मदत आवश्यक आहे. तो इतर लोकांकडून प्रेम आणि क्षमेची अपेक्षा करतो, त्यांना धर्मात शोधतो आणि त्याला राज्याच्या सामाजिक धोरणातून यावर विश्वास ठेवण्याचा अधिकार आहे.

म्हणून, माझ्या निबंधात, मी ऑर्थोडॉक्स धर्म नैतिक अर्थाने समाजावर कसा प्रभाव पाडतो आणि समाजात अनेक कार्ये पार पाडण्यात त्याची भूमिका काय आहे हे शोधण्याचा प्रयत्न करेन.

धर्माची सामाजिक कार्ये

धर्म अनेक कार्ये करतो आणि समाजात विशिष्ट भूमिका बजावतो. "कार्य" आणि "भूमिका" च्या संकल्पना संबंधित आहेत, परंतु एकसारख्या नाहीत. कार्य -हे असे मार्ग आहेत ज्याद्वारे धर्म समाजात कार्य करतो, त्याची भूमिका ही एकंदर परिणाम, त्याच्या कार्यांचे परिणाम आहे.

धर्माची अनेक कार्ये ओळखली जातात: जागतिक दृष्टीकोन, भरपाई देणारी, संप्रेषणात्मक, नियामक, एकात्मीकरण-विघटनशील, सांस्कृतिकरित्या प्रसारित करणे, कायदेशीर करणे-अधिकृत करणे.

वर्ल्डव्यू फंक्शन मनुष्य, समाज आणि निसर्ग याविषयीच्या विशिष्ट प्रकारच्या विचारांच्या उपस्थितीमुळे धर्माची जाणीव होते. मानवी अस्तित्वाच्या सर्व प्रश्नांची उत्तरे देणारी ज्ञानाची कोणतीही शाखा नाही; प्रत्येक विज्ञानाची, अगदी व्यापक विज्ञानाची स्वतःची संशोधन चौकट असते. एखाद्या धर्मात, अगदी पुरातन धर्मात, सर्व प्रश्नांची उत्तरे देणारी एक प्रणाली तयार केली जाते. ही उत्तरे कितपत खरी आहेत ही समस्या नाही, परंतु ती विज्ञानापेक्षा वेगळी आहेत.

धर्म पूर्ण करतो भरपाई देणारे कार्य,लोकांच्या मर्यादा, अवलंबित्व आणि शक्तीहीनतेची भरपाई - जाणीवेच्या दृष्टीने आणि अस्तित्वाच्या परिस्थिती बदलण्याच्या दृष्टीने. खऱ्या दडपशाहीवर आत्म्याच्या स्वातंत्र्याने मात केली जाते; सामाजिक असमानता पापांमध्ये, दुःखात समानतेमध्ये बदलते; समाजातील बंधुत्वाची जागा वियोग आणि अलगाव घेतात; व्यक्तींचा अवैयक्तिक आणि उदासीन संवाद देवता आणि इतर आस्तिकांशी संवादाने बदलला जातो. अशा भरपाईचा मानसिक परिणाम म्हणजे तणावापासून मुक्तता, सांत्वन, शुद्धीकरण, आनंद म्हणून अनुभवले जाते, जरी हे भ्रामक मार्गाने घडले तरीही.

धर्म, वास्तविक संवाद प्रदान करून, पूर्ण करतो संप्रेषणात्मक कार्य.संवाद धार्मिक आणि गैर-धार्मिक अशा दोन्ही प्रकारांत होतो. माहितीची देवाणघेवाण आणि परस्परसंवादाच्या प्रक्रियेत, एखाद्या विश्वासूला स्थापित नियमांनुसार लोकांशी संपर्क साधण्याची संधी मिळते जी संप्रेषणाची प्रक्रिया सुलभ करते आणि विशिष्ट वातावरणात प्रवेश करते. आस्तिकांमधील संवादासाठी आवश्यकता, जवळजवळ सर्व विद्यमान धर्मांमध्ये स्वीकारल्या जातात, मानवतावादी सामग्रीसह परस्परसंवादाचे वातावरण, मैत्री आणि आदराची भावना भरण्यास मदत करतात.

नियामक कार्य विशिष्ट कल्पना, मूल्ये, दृष्टीकोन, रूढी, मते, परंपरा, चालीरीती, व्यक्ती, गट, समुदाय यांच्या क्रियाकलाप, चेतना आणि वर्तन नियंत्रित करणाऱ्या संस्थांच्या मदतीने धर्म चालविला जातो. धार्मिक नैतिकता आणि कायद्याची व्यवस्था विशेषतः महत्वाची आहे. धार्मिक कायद्याच्या प्रभावाची सर्वात उल्लेखनीय उदाहरणे राष्ट्रीय आणि धार्मिक एकसंधता असलेल्या समाजांमध्ये आढळू शकतात. प्रत्येक धर्माची नैतिक आज्ञांच्या अंमलबजावणीवर लक्ष ठेवण्याची स्वतःची व्यवस्था असते. ख्रिश्चन धर्मात, ही कबुलीजबाब आहे, ज्यामध्ये विश्वासणाऱ्याने विशिष्ट नियमिततेसह येणे आवश्यक आहे. कबुलीजबाबच्या परिणामांवर, तसेच स्पष्टपणे केलेल्या कृतींच्या आधारावर, शिक्षा किंवा बक्षीसचे एक माप नियुक्त केले जाते. शिवाय, अशी "प्रतिशोध" अनिश्चित काळासाठी वैध किंवा पुढे ढकलली जाऊ शकते.

समाकलित-विघटन कार्य धर्म या वस्तुस्थितीतून प्रकट होतो की धर्म, एका बाबतीत, धार्मिक गटांना एकत्र करतो आणि एकत्र करतो आणि दुसऱ्या बाबतीत, त्यांना वेगळे करतो. एकात्मता ज्या मर्यादेत कमी-अधिक प्रमाणात एकाच धर्माला मान्यता दिली जाते त्या मर्यादेत चालते. जर समाजात भिन्न, आणि विरोधक, कबुलीजबाब असतील, तर धर्म एक विघटनकारी कार्य करतो. काहीवेळा हे सध्याच्या धार्मिक नेत्यांच्या इच्छेविरुद्ध देखील घडू शकते, कारण धार्मिक संप्रदायांमधील संघर्षाचा पूर्वीचा अनुभव सध्याच्या राजकारणाच्या हेतूंसाठी नेहमीच वापरला जाऊ शकतो.

धर्म, संस्कृतीचा अविभाज्य भाग असल्याने, पूर्ण करतो सांस्कृतिक-अनुवाद कार्य.विशेषतः मानवी समाजाच्या विकासाच्या सुरुवातीच्या टप्प्यात, विनाशकारी युद्धांसह, धर्माने संस्कृतीच्या काही स्तरांच्या विकास आणि जतन करण्यात योगदान दिले - लेखन, छपाई, चित्रकला, संगीत, वास्तुकला. परंतु त्याच वेळी, धार्मिक संस्थांनी केवळ धार्मिक संस्कृतीशी संबंधित असलेली मूल्ये जमा केली, संरक्षित केली आणि विकसित केली. धर्माद्वारे अधिकृतपणे घोषित केलेल्या विरुद्ध विचारांचे प्रतिबिंबित करणारी पुस्तके आणि कलाकृतींच्या पाळकांनी केलेल्या विनाशाची तथ्ये सर्वज्ञात आहेत.

कायदेशीर-अधिकृत करण्याचे कार्य म्हणजे काही सामाजिक व्यवस्था, संस्था (राज्य, राजकीय, कायदेशीर, इ.), संबंध, निकष, मॉडेल्सचे कायदेशीरपणा किंवा त्याउलट, त्यांच्यापैकी काहींच्या बेकायदेशीरतेचे प्रतिपादन. बऱ्याच काळापासून, एखाद्या विशिष्ट सार्वभौमच्या सिंहासनावर प्रवेश करणाऱ्या चर्चद्वारे अभिषेक करणे हे राज्य सत्तेच्या वैधतेचे अपरिहार्य गुणधर्म मानले जात असे. आत्तापर्यंत, काही देशांचे अध्यक्ष पद स्वीकारताना, त्या देशासाठी प्रमुख धर्माने आदरणीय असलेल्या पवित्र ग्रंथावर शपथ घेतात. न्यायालयीन सुनावणीत शब्दांच्या सत्यतेची पुष्टी करणारी शपथ घेण्याची प्रथा, पवित्र ग्रंथावर देखील जपली जाते. धर्म शक्तीला तिची वैधता हिरावून घेऊ शकतो आणि समाजाला ही शक्ती एका मार्गाने उलथून टाकू शकतो.

समाजातील जगाबद्दल धार्मिक कल्पनांची भूमिका

परिणाम, धर्म त्याचे कार्य करत असल्याचे परिणाम, त्याच्या कृतींचे महत्त्व, म्हणजेच त्याची भूमिका भिन्न आहे आणि आहे. अशी काही तत्त्वे आहेत जी धर्माच्या भूमिकेचे वस्तुनिष्ठपणे, विशेषत: ऐतिहासिकदृष्ट्या, स्थळ आणि काळाच्या विशिष्ट वैशिष्ट्यांनुसार विश्लेषण करण्यास मदत करतात.

आधुनिक परिस्थितीत धर्माची भूमिका प्रारंभिक आणि निर्णायक मानली जाऊ शकत नाही,जरी धर्माचा आर्थिक संबंधांवर आणि समाजाच्या इतर क्षेत्रांवर मोठा प्रभाव आहे. धार्मिक घटक, धार्मिक व्यक्ती, गट, संस्था यांच्या क्रियाकलापांद्वारे अर्थव्यवस्थेवर, राजकारणावर, आंतरजातीय संबंधांवर, कुटुंबावर, संस्कृतीवर प्रभाव टाकतात, विशिष्ट विचारांना मान्यता देतात. परंतु सार्वजनिक जीवनातील सर्व क्षेत्रांतील आस्तिकांची मते आणि क्रियाकलाप दोन्ही अर्थव्यवस्था, राजकारण आणि संस्कृतीच्या विकासामध्ये वस्तुनिष्ठ घटकांच्या उलट प्रभावाच्या अधीन आहेत. इतर सामाजिक संबंधांवर धार्मिक संबंधांचे "आच्छादन" आहे.

धर्म समाजावर त्याच्या विशिष्ट वैशिष्ट्यांनुसार प्रभाव टाकतो,पंथ, पंथ, संघटना, नैतिकता, जगाकडे पाहण्याच्या वृत्तीच्या नियमांमध्ये प्रतिबिंबित होते. हे एक पद्धतशीर शिक्षण देखील दर्शवते,अनेक घटक आणि जोडण्यांचा समावेश आहे: स्वतःचे गुणधर्म आणि स्तरांसह चेतना, गैर-पंथ आणि पंथ संबंध आणि क्रियाकलाप, धार्मिक आणि गैर-धार्मिक क्षेत्रातील अभिमुखता संस्था.

सध्या, सार्वत्रिक मानवी आणि धार्मिक आदर्श आणि नैतिक निकष एकमेकांशी जुळतात असा एक व्यापक विश्वास आहे. हे मत अनेक घटक विचारात घेत नाही.

प्रथम, धर्म सर्व समाजांसाठी सार्वभौमिक संबंध प्रतिबिंबित करतो, त्यांचा प्रकार काहीही असो; दुसरे म्हणजे, धर्म विशिष्ट प्रकारच्या समाजातील नातेसंबंधांना प्रतिबिंबित करतो (येथे ओळख आधीच नाहीशी झाली आहे); तिसरे म्हणजे, धर्म समक्रमित समाजांमध्ये विकसित होणारे संबंध प्रतिबिंबित करतो; चौथे, धर्म विविध इस्टेट, गट, वर्ग यांच्या अस्तित्वाच्या परिस्थितीचे प्रतिबिंबित करतो आणि विविध संस्कृतींचे प्रतिनिधित्व करतो. अनेक राष्ट्रीय, प्रादेशिक आणि आदिवासी धर्मांचा उल्लेख न करता तीन जागतिक धर्म आहेत.

समाजावरील धार्मिक जागतिक दृष्टिकोनाचे नैतिक महत्त्व

प्रत्येक जागतिक दृश्य प्रणाली निसर्ग, समाज आणि मनुष्य समजून घेण्यासाठी स्वतःची तत्त्वे विकसित करते. धार्मिक व्यवस्थेमध्ये ही तत्त्वे देखील समाविष्ट आहेत, परंतु जर अचूक, नैसर्गिक आणि सामाजिक विज्ञान समस्यांचे वर्णन आणि निराकरण करण्यासाठी विविध पद्धती देतात, तर धर्म, एखाद्या व्यक्तीवर प्रभाव पाडण्याच्या सर्व अष्टपैलुपणासह, एक पद्धत आहे - नैतिक प्रभाव.त्याच वेळी, प्रत्येक धार्मिक संघटना एकमेव सार्वजनिक लवादाच्या पदासाठी प्रयत्न करते, नैतिक बाबींमध्ये सर्वोच्च न्यायाधीशाची भूमिका स्वतःला सोपवते. धर्माच्या "अपरिवर्तनीय" आज्ञांपेक्षा धर्मनिरपेक्ष समाजाचे नैतिक निकष ऐतिहासिक विकासाच्या प्रक्रियेत बदल करण्यास अधिक अनुकूल असतात या आधारावर हे घडते. पारंपारिक धार्मिक दृष्टिकोनातून, नैतिकता एखाद्या व्यक्तीला वरून दिली जाते, त्याचे मूलभूत नियम आणि संकल्पना थेट देवतेद्वारे तयार केल्या जातात, पवित्र पुस्तकांमध्ये नोंदवल्या जातात आणि लोकांनी त्यांचे काटेकोरपणे पालन केले पाहिजे. या समजुतीने, नैतिकता धर्माशिवाय आणि त्याशिवाय दिसू शकत नाही आणि खरी नैतिकता धर्माशिवाय अस्तित्वात नाही.

खरेतर, नैतिक संबंध समाजात रुजलेले असतात, त्यांच्या उदयाचे, विकासाचे आणि सुधारणेचे स्वतःचे स्त्रोत असतात, मानवी नातेसंबंधांमधून विकसित होतात आणि मानवी जीवनाचा वास्तविक व्यवहार प्रतिबिंबित करतात. मानवतेच्या पहाटे, अस्तित्वाच्या सतत संघर्षात चाचणी आणि त्रुटीद्वारे प्रतिबंधांची प्रणाली तयार केली गेली. त्या वेळी आध्यात्मिक जीवनाच्या क्षेत्रांची विभागणी नव्हती; विकसित नैतिक निकष केवळ धार्मिक स्वरूपात एकत्रित करणे शक्य होते.

धार्मिक नैतिकतेच्या सामर्थ्यांमध्ये सर्वात जटिल नैतिक समस्यांच्या उत्तरांची स्पष्ट साधेपणा, नैतिक मूल्ये, आदर्श आणि आवश्यकता, त्यांची अद्वितीय अखंडता आणि सुव्यवस्थितता यांच्या निकषांची ठोस तरतूद समाविष्ट आहे. धार्मिक नैतिकतेच्या प्रणालीमध्ये उपलब्ध असलेली तयार उत्तरे लोकांच्या नैतिक चेतनेमध्ये विशिष्ट भावनिक आणि मानसिक शांतता निर्माण करण्यास सक्षम आहेत. धार्मिक नैतिकतेचे एक सामर्थ्य म्हणजे वचनबद्ध कृत्यांसाठी मानवी जबाबदारीची समस्या तयार करणे.

धार्मिक आणि गैर-धार्मिक लोकांचे व्यवहारात नैतिक मूल्यांच्या स्त्रोतावर भिन्न मत असले तरी, ते समान नैतिक जीवनशैली जगू शकतात, समान तत्त्वे सामायिक करू शकतात आणि चांगले आणि वाईट काय आहे याची समान समज बाळगू शकतात. जे धोकादायक आहे ते गैर-धार्मिक स्थिती नाही, परंतु अशी स्थिती आहे ज्यामध्ये कोणतेही भक्कम आध्यात्मिक आणि नैतिक पाया, वस्तुनिष्ठ मूल्ये नसतात, मग ते धार्मिक किंवा गैर-धार्मिक असले तरीही. एक गैर-धार्मिक निवड एखाद्या व्यक्तीला अशा समस्यांबद्दल विचार करण्यास भाग पाडते ज्या आस्तिकांसाठी उद्भवत नाहीत, कारण गैर-धार्मिक व्यक्तीला देवाच्या मदतीवर अवलंबून राहण्याची गरज नाही, तो केवळ त्याच्या स्वत: च्या सामर्थ्यावर अवलंबून राहू शकतो. यासाठी प्रचंड धैर्य, बौद्धिक आणि ऐच्छिक संसाधने, आध्यात्मिक परिपक्वता आणि नैतिक आरोग्य आवश्यक आहे.

धर्म आणि समाज यांचा संबंध

धर्म हा समाजात परकीय शरीर म्हणून नाही तर सामाजिक जीवाच्या जीवनातील एक प्रकटीकरण म्हणून अस्तित्वात आहे. धर्म हा सामाजिक जीवनापासून अलिप्त राहू शकत नाही, समाजाशी संबंध ठेवू शकत नाही, परंतु ऐतिहासिक विकासाच्या वेगवेगळ्या टप्प्यांवर या संबंधाचे स्वरूप आणि प्रमाण समान नाही. वाढत्या सामाजिक भिन्नतेसह, सामाजिक जीवनाच्या विविध क्षेत्रांचे स्वातंत्र्य वाढते. समाज अशा संपूर्णतेपासून विकसित होतो ज्यामध्ये सर्व घटक एकत्र जोडलेले असतात, संपूर्णतेकडे जे विविधतेच्या एकतेचे प्रतिनिधित्व करते.

केवळ इतिहासाच्या अगदी उशीरा युगांच्या संबंधात धर्माबद्दल विशिष्ट सामाजिक घटना म्हणून बोलणे शक्य आहे. आणि या कालखंडात, धर्माबरोबरच, इतर सामाजिक व्यवस्था आधीच अस्तित्वात आहेत ज्यांची स्वतःची कार्ये आहेत. धर्म आणि इतर सामाजिक प्रणालींचे क्रियाकलाप एकमेकांशी घट्टपणे जोडलेले आहेत; केवळ एका विशिष्ट दृष्टीकोनातूनच समाजात धर्माचे विशेष कार्य वेगळे करणे शक्य आहे. हा दृष्टीकोन असे गृहीत धरतो की प्रत्येक सामाजिक कृती ही एक व्यक्तिनिष्ठ अर्थपूर्ण क्रिया आहे जी विशिष्ट मूल्यांच्या दिशेने असते. धर्म आणि समाज यांच्यातील संबंधांचा प्रश्न म्हणजे सामाजिक वर्तनाला चालना देण्यात धर्माच्या भूमिकेचा प्रश्न.

मानवी वर्तनाच्या प्रेरणेवर प्रभाव टाकून, धर्म जीवन क्रियाकलापांचे विशिष्ट परिणाम निर्माण करतो आणि स्वतःच, समाजाच्या जीवन क्रियाकलापांचे उत्पादन आहे (म्हणजेच, एक सामाजिक घटना). धर्म समाजावर तेव्हाच प्रभाव टाकू शकतो जेव्हा त्याची अंतर्गत संस्था संपूर्ण समाजाच्या संघटनेशी सुसंगत असेल (प्रणालीच्या घटकाची अंतर्गत रचना संपूर्ण प्रणालीच्या संरचनेसारखीच असली पाहिजे) आणि सामाजिक संरचना सारख्याच कार्यांच्या अधीन असेल. संपूर्ण

समाजाच्या विकासावर धार्मिक नैतिकतेचा प्रभाव

चर्च केवळ आस्तिकांवरच नव्हे तर संपूर्ण समाजावर प्रभाव टाकण्याचा सक्रियपणे प्रयत्न करत आहे, ज्या मूल्यांना ते मूलभूत म्हणून ओळखतात त्यांना प्रोत्साहन देते. हे नोंद घ्यावे की रशियन समाजाच्या सामाजिक विकासाचे मूल्यांकन करताना, ऑर्थोडॉक्स चर्च, उदाहरणार्थ, पर्यावरणशास्त्र, लोकसंख्याशास्त्र, सामाजिक संघर्ष आणि विविध धार्मिक संघटनांच्या संबंधांच्या समस्यांवरील मानवतावादी विचारांचे पालन करते. परंतु त्याच वेळी, हे ऑर्थोडॉक्स चर्च आहे जे नेहमीच लोकांच्या सर्वोत्तम परंपरांचे संरक्षक आणि कठीण काळात त्यांचे एकीकरण करणारे आहे यावर जोर दिला जातो.

म्हणूनच चर्च नैतिक बाबींमध्ये मुख्य मध्यस्थ असल्याचा दावा करते. ही परिस्थिती या वस्तुस्थितीमुळे देखील आहे की जलद तांत्रिक आणि सामाजिक विकास सध्या सामान्यतः स्वीकारलेल्या आणि बंधनकारक नैतिक मानकांद्वारे समर्थित नाही. जे घडत आहे त्याचे नैतिक मूल्यमापन क्षणिक लाभ, लाभ आणि वैयक्तिक स्वातंत्र्याच्या अस्थिर निकषांवर आधारित आहे. मानवी जीवन मूल्य गमावत आहे. या संदर्भात, कॅथोलिक चर्चने, उदाहरणार्थ, पोप जॉन पॉल II च्या तोंडून, सर्व प्रकारच्या हत्येचा निषेध केला. यामध्ये गुन्हेगारांना फाशीची शिक्षा, गर्भपात आणि इच्छामरणाचा समावेश आहे. एन्सायक्लीकलमध्ये खरोखर गंभीर युक्तिवादांचा उल्लेख आहे: न्यायिक आणि वैद्यकीय त्रुटी आणि गैरवर्तन, एखाद्या व्यक्तीने स्वतःच्या आणि संवेदनशील जीवनाची जबाबदारी घेण्यास नकार. परंतु मुख्य युक्तिवाद हा अजूनही प्रबंध आहे की दुःख "मनुष्यातील दिव्यतेचे आहे: हा त्या बिंदूंपैकी एक आहे ज्यावर एखादी व्यक्ती स्वतःच्या पलीकडे जाते आणि देवाकडे जाते." एखाद्या व्यक्तीला दुःखापासून वंचित ठेवणे, अनावश्यक यातनापासून त्याचे रक्षण करणे, अशा प्रकारे त्याच्या लोकसमुदायाशी जोडण्यात अडथळा आहे आणि त्याला “दुसऱ्या” जगात खरा आनंद कळू देत नाही. जसे आपण पाहतो, चर्च खरोखरच महत्त्वपूर्ण नैतिक समस्या मांडते ज्यांचे निराकरण करण्यासाठी समाज स्पष्टपणे तयार नाही, परंतु या जटिल प्रश्नांची उत्तरे जुन्या कृतीनुसार तयार केली जातात.

नैतिक मॉडेल्सच्या वास्तविक अंमलबजावणीसाठी क्रियाकलापांसह चर्चच्या कॉलला पूर्णपणे भिन्न प्रतिसाद मिळतो. तुरुंग, रुग्णालये, नर्सिंग होम आणि अनाथाश्रमांमधील पाद्री आणि भिक्षूंचे धर्मादाय कार्य, पैशाची उधळपट्टी करणाऱ्या असंख्य धर्मादाय संस्थांच्या क्रियाकलापांच्या उलट, लोकांबद्दल खरी कळकळ आणि दयाळू वृत्तीने भरलेले आहे. धार्मिक संस्थांचे सदस्य गरजूंना जी मदत देतात ती विशेष नाही - कायदेशीर, मानसिक किंवा शैक्षणिक. परंतु त्याची प्रभावीता खूप जास्त आहे - ती परोपकाराच्या तत्त्वांवर आधारित आहे. त्याच वेळी, धार्मिक सिद्धांताचा प्रचार कधीही विसरला जात नाही आणि विश्वास ठेवणाऱ्यांची संख्या सतत भरली जाते.

निष्कर्ष

आपल्या समाजाची समस्या ही नाही की एखादी व्यक्ती कोणती जागतिक दृष्टीकोन प्रणाली पसंत करते, परंतु विद्यमान सामाजिक वास्तवावरील त्याच्या विश्वासाची त्याला जाणीव कशी होते. न्याय्य समाज निर्माण करण्यासाठी आस्तिक आणि नास्तिक दोघेही प्रभावीपणे एकत्र काम करू शकतात.

समाजाची विश्वासार्ह कार्यप्रणाली आणि टिकून राहणे हे त्याच्या जीवनातील क्रियाकलापांची सातत्य आणि स्थिरता आणि त्याच्या सदस्यांचे सामाजिकदृष्ट्या योग्य वर्तन आहे. हे निषिद्ध, निषिद्ध, नियम आणि मूल्यांच्या प्रणालीद्वारे प्राप्त केले जाते जे सामाजिक प्रक्रियेस एक परिपूर्ण स्वरूप देण्यास सक्षम आहे, सामाजिक फॅब्रिकमधील अंतर "भरून" लोकांच्या सामान्य अभिमुखतेमध्ये, ज्यामुळे परिस्थिती प्रदान करते. एखाद्या व्यक्तीच्या "आतील जगाची अत्यंत तीव्रता: दृढनिश्चय, आत्मविश्वास, सुसंगतता ज्या परिस्थितीत जीवनाच्या वास्तविक घटकांपासून, उपलब्ध, स्पष्ट तथ्ये आणि युक्तिवादांमधून, अत्यंत विश्वासार्ह नियामक आणि मूल्ये अलौकिकतेशी परस्परसंबंध निर्माण करू शकत नाहीत. या प्रकरणात, धर्म आपल्या समाजातील मूलभूत अर्थविषयक समस्यांचे निराकरण करण्याची आवश्यकता आहे, ज्यात धर्माच्या मुख्य प्रवाहात समावेश आहे. धर्मनिरपेक्ष मार्गाने अशा समस्या सोडवण्यासाठी किती लवकर परिस्थिती निर्माण केली जाते यावर आपल्या समाजातील धर्माचे भवितव्य अवलंबून आहे, ज्याला देवाच्या कल्पनेला, नैतिक मूल्यांच्या आणि नियमांच्या धार्मिक प्रेरणांची आवश्यकता नाही.

साहित्य

1. लोबाझोवा ओ.एफ. "धार्मिक अभ्यास" 2005

2. http://5ka.com.ua/41/34302/1.html

3. कमान. ऑगस्टीन. चर्च आणि रशियाचे भविष्य 1996. क्रमांक 6.

4. माकिन एस. सेव्हिअर ऑफ फेथ अँड फादरलँड 1996. क्रमांक 11-12.