13. Rus felsefi düşüncesinin özellikleri.
Rus felsefesi, onuncu yüzyıldan yirminci yüzyıla kadar varlığının bin yılına, on yüzyıla kadar uzanıyor.
Dünya felsefesinin gelişimi, kalıpları tarihin akışıyla belirlenen ve felsefi anlayış gerektiren yeni sorunların belirlenmesiyle ilişkilendirilen tek bir süreçtir.
Rusya'nın tarihi ve kültürel gelişimi her zaman öngörülemezlik ile karakterize edilmiş ve geleneksel kalıplara ve kalıplara uymamıştır: Çoğu zaman tarihindeki uzun gerileme ve durgunluk dönemlerini ekonomik, politik ve kültürel refah dönemleri izlemiştir.
Bu aynı zamanda felsefenin gelişimine de yansıdı.
Rus sosyal ve felsefi düşüncesinin gelişimi üzerine . (S. Frank'in “Rus Felsefesinin Özü ve Öncü Motifleri” başlıklı makalesi, ilk kez 1925'te Almanya'da yayınlandı.):
Rus felsefesi "süper bilimsel, sezgisel bir öğreti ve dünya görüşüdür."
Bu nedenle, Rus felsefesi aynı zamanda derin bir felsefi yaşam algısıyla dolu bir kurgudur (Dostoyevski, Tolstoy, Tyutchev, Gogol), aynı zamanda felsefi bir konuya ayrılmış özgürce yazılmış bir makaledir,
Hakikat oldukça isteğe bağlı olarak "mantıksal bağlantılar ve güzel sistematiklik" ile anlaşılabilir.
Frank doğrudan şunları söyledi: "Tarih felsefesi ve sosyal felsefe... Rus felsefesinin ana temalarıdır."
Rus felsefi düşüncesinin ulusal kimliğinin özellikleri:
Topluma ve onun içindeki kişiye olan ilgi, organik olarak Rus felsefesinin doğasında var, dahası, insanların dünya görüşünün özünde de var.
Rus felsefesinde ne soyut-mantıksal yapılar ne de bireycilik geniş çapta gelişmedi.
Rus felsefesinin çok önemli bir ayırt edici özelliği, insanların ahlaki değerlendirmesinin, eylemlerinin yanı sıra sosyal ve politik olanlar da dahil olmak üzere olayların ön plana çıkarılmasıdır.
Tüm dillerde var olan “hakikat” kavramının yanı sıra “gerçek” gibi çevrilemeyen bir kelimeyi de kullanmaları Rus düşünürlerin karakteristik özelliğidir. Ulusal Rus felsefesinin sırrını ve anlamını içerir.
Rus düşünür her zaman “gerçeği” aramaktadır. Sonuçta, "gerçek" yalnızca gerçek değil, dünyanın teorik olarak doğru bir görüntüsüdür. “Gerçek” yaşamın ahlaki temelleridir, varoluşun ruhsal özüdür. “Hakikat” soyut bilgi uğruna değil, “dünyayı dönüştürmek, arınmak ve kurtulmak” için aranır.
“Hakikat” arayışı aynı zamanda Rus felsefi düşüncesinin ifade edildiği biçimleri de belirledi. Her zaman bir tartışma, bir diyalogdur. İçlerinde “hakikat-hakikat” doğdu. Gerçekten de -masonlar ve masonlar, materyalistler, Puşkin ve Chaadaev, Slavofiller ve Batılılar, Marksistler ve popülistler- Rus sosyo-felsefi düşüncesindeki tartışmaların sonu yoktu.
Rus felsefesinin özellikleri
Rus felsefesinin temel özelliği, dini-mistik karakteri, Rus kültürünün pagan ve Hıristiyan kaynaklarının iç içe geçmesi ve karşıtlığıdır.
Rus felsefesi, Batı Avrupa felsefesinin aksine, Hıristiyanlık öncesi bir döneme sahip değildi ve bu nedenle antik çağın kültürel mirasına güvenemezdi. Pagan formlarında şekillendi. (Batı kültürüne yönelim ancak Rusya'nın Hıristiyanlığı kabul etmesiyle belirlendi).
Paganların doğaya olan hayranlığı ve mevcut maddi varoluşa bağlılık, Hıristiyanlığın daha yüksek (başka) bir dünya duygusuyla ve Tanrı ile doğrudan birlik arzusuyla birleşti.
Benzer bir durum insan anlayışında da gözlendi. Rus insanı: bir yandan doğrudan maddi varlığa aittir; diğer yandan, doğrudan, ruhsal olarak Tanrı ile bağlantılıdır (kökü sonsuz, ruhsal varoluşa dayanır).
Ölümün kaçınılmazlığının farkındalığı bizi yaşamın “anlamı”, onda neyin önemli ve esas olduğu, “ölümden sonra” veya “yaşamdan sonra” ne olacağı hakkında düşünmeye sevk etti.
Rus Felsefesi, rasyonel, düşünen bir varlık olarak insanın sonluluğunu, sınırlılığını ve ölümlülüğünü, kusurluluğunu aşma ve mutlak, “ilahi”, mükemmel, ebedi ve sonsuz olanı kavrama arzusudur.
Rusya'da, gelişmiş Avrupa ülkelerinin aksine, dinden bağımsız felsefenin ortaya çıkışı 200-300 yıl geç oldu. Felsefe, Rus eğitim kurumlarına ancak Batı'nın zaten tam teşekküllü felsefi sistemlere sahip olduğu 17. yüzyılda girdi.
Felsefenin dinden ayrılması ve teorik bir bilim olarak kurulması, 18. yüzyılda Rus felsefesindeki materyalist geleneğin kurucusu M. V. Lomonosov'un (1711-1765) bilimsel başarıları sayesinde başlamıştır. Rus felsefesi 1755'te laik felsefe öğretiminin başladığı Moskova Üniversitesi'nin açılmasıyla dinden ayrıldı.
Rus felsefesinin ikinci ayırt edici özelliği olarak, Rus felsefe tarzının özgüllüğüne dikkat etmek gerekir.
Hıristiyanlık Bizans'tan Rusya'ya doğu versiyonuyla Ortodoksluk biçiminde geldi. (Bu hareket Batı Avrupa'ya, onun kültürel ve dini geleneklerine belirli bir mesafeyi koruma arzusunu gösterdi).
Birkaç yüzyıl boyunca Rusya, Batı ve Doğu kiliseleri arasındaki dini hoşgörüsüzlük nedeniyle Batı Avrupa ülkelerinden ayrıldı.
Batı ile bağların derinleşmesi, yaklaşık 300 yıllık Tatar-Moğol boyunduruğu ve bunun olumsuz sonuçları nedeniyle de sekteye uğradı.
Sonuç olarak 17. yüzyıla kadar Rus düşüncesi. izole olarak geliştirildi.
17. yüzyıldan beri Batı felsefesinde. Tamamen rasyonalist, "bilimsel" sunum yöntemi hakim hale geldi ve Alman klasik felsefesinin temsilcileri arasında doruk noktasına ulaştı.
Rus felsefesinde rasyonalist yöntem hiçbir zaman ana yöntem olmadı; üstelik birçok düşünüre göre yanlış görünüyordu ve temel felsefi sorunların özüne ulaşmayı mümkün kılmıyordu.
Rus felsefesinde, katı mantıksal akıl yürütme yerine canlı sanatsal görüntüleri, sezgisel içgörüleri tercih eden, duygusal-yaratıcı, sanatsal bir felsefe tarzı olduğu ortaya çıktı.
Üçüncüsü, Rus felsefesinin özelliği:
Rus felsefesi daha çok, tamamen dünyevi, insani soruların ortaya atılmasını öngören toplumsal bilinç, yakınlık, "sophia" ("söz-bilgelik" eylemdir") ile karakterize edilir.
Rusya'da hayattan kopmuş ve spekülatif yapılara hapsolmuş felsefe başarıya güvenemezdi.
Bu nedenle, felsefenin toplumun karşı karşıya olduğu pratik sorunların çözümüne tabi olduğu yer - başka herhangi bir yerden daha önce - Rusya'daydı.
Rusya'daki yaşam koşullarının gelişmiş Avrupa ülkelerinin yaşamıyla karşılaştırılması, felsefemizde toplumsal düşüncenin en acil sorunlarından biri olan Rusya ile Batı arasındaki ilişkilere yol açtı.
Rusya ile Batı arasındaki zıtlık. Rus felsefi düşüncesinin arayışı iki yönün karşı karşıya gelmesiyle gerçekleşti: 1) Slavofiller , 2) Batılılar .Slavofiller dikkatleri Rus düşüncesinin özgünlüğüne odakladı ve bu özgünlüğü Rus manevi yaşamının benzersiz özgünlüğüyle ilişkilendirdi. Batılılar Rusya'yı Batı (Avrupa) kültürünün gelişim sürecine entegre etme arzusunu dile getirdi. Rusya'nın diğer Avrupa ülkelerine göre kalkınma yoluna daha geç girdiği için Batı'dan ders alması gerektiğine inanıyorlardı.
Rus filozoflar, Rus felsefi düşüncesinin bağımsızlığının eksikliğine dair yanlış bir inanç olan “aşağılık kompleksini” ısrarla aştılar ve onun özgünlüğünü savundular.
Rus felsefesi - zamanın akışı tarafından zaten emilmiş olan uzak geçmişin uzak bir sayfası değil. Bu felsefe yaşayan bir düşüncedir. Kievli Hilarion, Lomonosov, Slavofiller ve Batılıların eserlerinde, F. M. Dostoyevski ve L. N. Tolstoy'un felsefi arayışlarında, N. Ya Danilevsky'nin felsefi ve tarihsel konseptinde, I. A. Ilyin'in sosyal ve felsefi görüşlerinde buluyoruz. E. V. İlyenkov'un felsefi eserlerinde birçok modern soruya yanıt veriliyor.
Felsefe - İnsanı hayvandan ayıran şey budur. Hayvanlar felsefe yapmaz. İnsanlar gibi onlar da ölümlüdür, onların dünya görüşleri de kusurludur ama bunun farkında değildirler. Varlıklarının ve sonluluklarının farkında değillerdir. İnsanın varlığını, sonluluğunu ve kusurluluğunu tanıma yeteneği, Rus felsefesinin temeli ve kaynağıdır.
19. yüzyılın sonu - 20. yüzyılın ilk yarısı, Rus dini felsefesinin en parlak dönemiydi. Bu dönemde Rusya'da büyük ve özgün düşünürlerden oluşan bir galaksi ortaya çıktı. Daha önceki Rus düşüncesi oldukça çekingen olsaydı ve Avrupa modellerini takip etse de, şimdi Batı felsefesinden keskin bir şekilde farklı, tamamen benzersiz bir fenomeni temsil ederek tam yüksekliğine ulaşıyor.
Her şeyden önce, eğer Batı düşüncesi her zaman rasyonalist olmuşsa ve mantıksal olarak Mesih'i yaratılan felsefi sistemden çıkarmaya çalışmışsa, o zaman Rus düşüncesi tam tersi bir yol izler: İsa'yı düşüncenin gelişiminin başlangıç noktası olarak orijinal vahiy olarak kabul eder. Hıristiyan inancı, tüm Rus felsefesinin dayandığı temeldir. Tüm ünlü filozoflarımız - A.S. Khomyakov, V.S. Soloviev, N.F. Fedorov, S.N. Bulgakov, N.A. Berdyaev, S.L. Frank, I.A. İlyin, V.F. Ern - inananlardı, Ortodokslardı (bu bazen tartışmalı olsa da), Rab İsa Mesih'i itiraf ediyorlardı. Faaliyetlerini Hıristiyanlığın temel gerçeklerine dair felsefi bir anlayış olarak görüyorlardı.
Dahası, eğer Batı her şeyden önce bir ontoloji, bir varoluş sistemi inşa etmeye çalıştıysa, o zaman Rus felsefesi her zaman insan yaşamının anlamını açıklığa kavuşturmayı ve ona ahlaki bir ideal sunmayı amaçlayan bir ahlaki felsefe olmuştur. Rus felsefesi ile Batı felsefesi arasındaki bu fark çok önemlidir. Felsefemizdeki ana şeyi açıkça karakterize eder - insana, hayatının anlamına ve ahlaki kurallarına odaklanma.
Son olarak ve belki de en önemlisi, Rus felsefesi, bir insanı ayrı, diğer insanlardan izole edilmiş bir kişi olarak düşünmenin, Tanrı'nın insan için planını zayıflatacağını çok iyi anlamıştır. Bu nedenle toplumsal yapı sorunu onun hayatında her zaman önemli bir yer tutmuştur. Hatta Rus felsefesinin mükemmel bir sosyal felsefe olduğu bile söylenebilir. Dahası, eğer Batı'da toplumsal düşünce rasyonel, seküler bir karaktere büründüyse, o zaman Rus dini felsefesi her zaman toplumun Hıristiyan bir "formülünü" bulmaya çalışmıştır. Ancak Hıristiyanlık bize insanların yaşamları için belirli ahlaki idealler verir. Bu nedenle Rus düşüncesi her zaman toplumsal bir ideal oluşturma arzusuyla karakterize edilmiştir. Aslında bu ideal, Rus filozoflarının mümkün olan her şekilde ifade etmeye çalıştığı "Rus fikri"ni oluşturuyordu.
Dahası, Rus dini filozoflarının çalışmaları Hıristiyan teolojisinin bir gelişimi olarak ve özellikle sosyal fikirler doğrultusunda değerlendirilmelidir. Ortaya çıkmadan önce Ortodoks teolojimiz sosyal sorunlardan kaçınıyordu. Kurtuluş yalnızca kişisel, bireysel ruhun kendi kaderini tayin etme eylemi olarak düşünülüyordu. İnsan antropolojisi de aynı şekilde yorumlandı. Tanrı, Kilise, diğer dünya güçleri ve bireyin ruhu - bunlar Hıristiyan düşünce çemberine dahil olan “aktörlerdir”. Topluma ve onun anlayışına yer kalmamıştı. Ortodoksluk sosyal kavramını formüle etmeye yönelik ilk girişimin Kilise tarafından ancak Hıristiyanlığın ikinci binyılının sonunda yapılmış olması sebepsiz değildir. Birçokları bu konuda Hıristiyan öğretisinin eksikliğini gördü ve haklı olarak da öyle. Ve bu açığı kapatmaya çalışan da Rus din felsefesiydi.
Ancak filozoflarımız görüş birliğine varamadılar. Toplumun sosyo-ekonomik yapısının ilkeleri ile ilgili olarak birbirinden önemli ölçüde farklı olan iki ana konum vardı.
Bir grup filozof: S.N. Bulgakov, G.P. Fedotov, L.P. Karsavin, V.F. Ern, F.A. Stepun, kısmen N.A. Berdyaev ve N.F. Fedorov kendilerini Hıristiyan sosyalistler olarak görüyordu. Eserleri, o dönemde var olan kapitalizme yönelik sert eleştiriyi sosyalist fikirlerin benimsenmesiyle birleştirdi. Kamu mülkiyetine dayanan sosyalizmde de Hıristiyan idealini gördüler. Hıristiyan bir toplum yaratırken bunun için çaba gösterilmesi gerekir.
Başka bir grup: S.L. Frank, P.I. Novgorodtsev, I.A. İlyin, P.B. Struve, B.N. Chicherin, özel mülkiyetin Hıristiyan toplumunun temeli olması gerektiğine inanıyordu. Buna göre, kapitalizmin olumsuz yönlerini eleştirirken, yine de başka bir yol olmadığına ve kapitalist gelişmenin “pürüzlülüğünün” düzeltilebileceğine inanıyorlardı. Bu nedenle çalışmaları, özel mülkiyete olan temel ihtiyacı haklılaştırmayı ve toplumun Hıristiyan temelini kaybetmeden bu yolda ne kadar ileri gidebileceğini bulmayı amaçlıyor.
Ne yazık ki bu anlaşmazlık, hem sosyal felsefenin gelişimi hem de Rusya'nın kaderinin aydınlatılması açısından olağanüstü bir öneme sahip olmasına rağmen çözümsüz kaldı. (
Önerilen materyal, yalnızca filozoflarımızın sosyo-ekonomik görüşlerine ayrılmış olmasının yanı sıra bir dizi başka özelliğe de sahiptir.
Öncelikle “karakterlere” sadece “saf” filozofları değil aynı zamanda büyük yazarlarımız F.M. Dostoyevski ve L.N. Tolstoy. O günlerde "yazarlar" ile bilim adamı-filozoflar arasında bu kadar net bir ayrım yoktu - her ikisine de çalışmalarının ortaklığını vurgulayan "yazarlar" deniyordu. Bildiğiniz gibi “Rusya'da şair, şairden daha fazlasıdır”; Bu, ruhların hükümdarı olarak her zaman en acil toplumsal sorunları gündeme getiren ve bunlara İncil'de yanıtlar arayan Rus yazarlar için daha da geçerlidir. Bu nedenle, "profesyonel" filozoflarımız, yazarları her zaman düşünce atölyesindeki meslektaşlar olarak görmüşler ve onlar gibi Hıristiyan toplum anlayışının ortak amacını gerçekleştirmişlerdir.
İkinci olarak, dini filozoflarımızın arasında dikkate değer Rus Hıristiyan münzevi ve düşünür N.N. Neplyuev. Ne yazık ki uzun süre adı gizli tutuldu, dini ve sosyal görüşleri kamuoyu tarafından bilinmiyordu. Ve sosyal fikirlerinin şaşırtıcı derinliği ancak son yıllarda ortaya çıktı.
Üçüncüsü ve belki de en önemlisi. Modern okulların mezunları, özellikle felsefi olmak üzere Rus kültürü hakkında çok zayıf bir bilgi göstermektedir. Üniversitede verilen dersler, esas olarak Batılı toplum teorilerine hakim olmayı amaçladığı için henüz bu boşluğu doldurmuyor. Bu nedenle, yalnızca Rus sosyal felsefesinin ana fikirlerini tanımlamaya değil, aynı zamanda bunları tarihi ve kültürel bağlama da yerleştirmeye acil bir ihtiyaç vardı. Ayrıca düşünürlerimizin görüşleri birden çok kez değişti; Herkes gerçeği aramanın zorlu bir yolundan geçti. Böyle bir entelektüel yörüngeyi belirlemek, ideolojik içeriğin algılanmasına büyük ölçüde yardımcı olur. Ancak bu süreç her düşünürün bireysel özellikleriyle ve hayatındaki olaylarla yakından ilgilidir. Bu düşünceler, düşünürün kişiliğinin ve kaderinin özelliklerini ortaya çıkarmaya çalışılan özel bir “Kişilik ve Biyografik Taslak” bölümünün sunulmasına yol açtı.
1. Toplumun manevi yaşamının özel bir alanı olarak Rus felsefesi nispeten geç gelişti. Seçkin Rus düşünür G. Shpet'e göre felsefemizin tarihi “Peter ile başladı, ancak kamusal felsefi bilincin karanlığında ilerledi. Ancak ikinci yüzyılın sonlarına doğru Petrus'tan sonra hava aydınlanmaya başladı, bireysel ve yalnız zirveler altın rengi bir ışıkla parlamaya başladı, zihinler uyanıp işe dağılmaya başladı. Bu, Rus felsefesinin tarihidir..." Ancak Rusya'da felsefe, dünyayı ruhsal olarak keşfetmenin bağımsız bir biçimi olarak ancak 18. yüzyılda ortaya çıktı. O zamanlar, Batı Avrupa felsefesinin zaten büyük antik çağları, rafine ortaçağ skolastisizmini ve Rönesans düşünürleri tarafından bestelenen insana ve zihnine yönelik bir ilahiyi ve eğitim fikirlerini içeren zengin bir geçmişi vardı. Kendi özgün felsefi geleneğini yaratan Rusya, çıraklıktan kaçınamadı. Rus felsefesindeki birçok fikir ve tema ödünç alındı (örneğin, Rus Aydınlanması açıkça Fransızlardan etkilendi, Rusya'daki sosyalist teoriler kural olarak Batı kökenlerine sahipti vb.), ancak bir bütün olarak Rus felsefesi öğrenci olarak kalmadı özgür ve özgün yaratıcılığın ve dünya felsefi düşüncesinin geleneklerinin değerli bir karışımını yaratmayı başardı.
Batı Avrupa kültürüne aşina olan Rus düşünürler (A. Khomyakov'un mecazi ifadesiyle "kutsal mucizeler ülkesi"), bazılarında olmasına rağmen felsefenin doruklarına büyük ölçüde kısaltılmış bir yükseliş yolundan geçmeyi başardılar. vakalarda Batı Avrupa düşüncesinin etkisinden kurtulamadılar. Özellikle Rus felsefesinin özelliği nedir, kendine has temaları, ayırt edici özellikleri var mıydı?
2. Görünen o ki, Rusya'da felsefi düşüncenin en önemli özelliği, filozofların toplumsal konulara olan yakın ilgisidir. Hemen hemen tüm Rus düşünürler, felsefi yapılarında toplumu yeniden yapılandırmak için "tarifler" vermiş ve ülkenin gelecekteki gelişimi için bir tür model inşa etmişlerdir. Bu özellik büyük ölçüde Rusya'nın değişen oluşum ve dönemlerin Batı veya Doğu şemalarına uymayan tarihi yolunun özellikleriyle ilişkilendirildi. Bu nedenle Rus felsefesi, tarihin anlamı ve Rusya'nın yeri hakkındaki soruları ele alan bir felsefedir. içinde, yalnızca dünyanın bilgisi ve tanımıyla değil, aynı zamanda onu değiştirmekle de ilişkili, sosyal olarak aktif bir felsefedir.
Ontoloji (varlığın incelenmesi), epistemoloji (bilgi teorisi), antropoloji (insanın incelenmesi) ve tarih felsefesinin (tarihsel sürecin en genel perspektiflerinin ve kalıplarının incelenmesi) ana alanlar olduğunu düşünürsek Felsefi bilginin, o zaman Rus felsefi geleneği, sonuncusuna yakın ilgi ile karakterize edilir.
3. Rus felsefi geleneğinin birinciyle yakından ilişkili ikinci ayırt edici özelliği, N. Berdyaev tarafından "halk ibadeti" olarak adlandırıldı. Bu ne anlama gelir? Rus entelijansiyası her zaman acı verici bir "halka karşı görev" duygusuyla karakterize edilmiştir: P. Lavrov mecazi olarak entelijansiyayı çamurdan büyüyen bir çiçekle karşılaştırdı: entelijansiyanın temsilcilerinin eğitim alması ve sosyal faaliyetlerde bulunma fırsatı alması için Yaratıcı entelektüel çalışmanın sıradan insanları korkunç bir bedel ödemek zorunda kaldı - karanlıkları, cehaletleri, tıkanıklıkları. Bu, Lavrov'un tipik bir Rus aydınına özgü bir sonuca vardığı anlamına geliyor: "Halka borcumuz var ve bu borcu ödemek zorundayız", onları eğitmek ve yaşam tarzlarını değiştirmek için mümkün olan her şeyi yapıyoruz. Berdyaev'e göre Rus aydınları halka "karşı çıkıyordu", halkın önünde kendini suçlu hissediyordu ve halka hizmet etmek istiyordu. "Entelijansiya ve halk" konusu tamamen Rusya'ya ait bir konudur ve Batı tarafından çok az anlaşılmaktadır." Rus toplumunda yaygın olan bu tür duygular, "insanlara tapınmaya" yol açtı - herhangi bir fikrin, düşüncenin, sistemin "gücünü test etme" girişimleri, yani onu kurtuluş davasını teşvik etme açısından değerlendirme girişimleri. insanlar.
Elbette felsefi sistemlerin değerlendirilmesine yönelik bu yaklaşım, Rus felsefesinin hümanist geleneğinden, demokrasisinden ve ahlaki pathoslarından bahsediyor. Ancak herhangi bir madalyanın iki tarafı vardır. Bu "halka tapınmanın" dezavantajı, Rus entelijansiyasının birçok büyük felsefi sistem ve fikri "tarafsızlıkları" ve toplumsal sorunları çözme mücadelesine kayıtsızlıkları nedeniyle küçümsemesiydi. Felsefeyi epistemolojik değeri (doğru olsun ya da olmasın) açısından değil, toplumsal faydacılığın (hatta insancıl ve ilerici!) konumlarına göre değerlendirmenin bir sonucu olarak, felsefenin şu ya da bu aşamasına “yararlılığı” ortaya çıkar. Kurtuluş Hareketi'nde Rus entelijensiyası genellikle vasat ve orijinal olmayan filozofların büyüsüne kapılmıştı çünkü onların yapıları toplumsal dönüşüm ruhuyla yorumlanabiliyordu. Ve tam tersi, orijinal ve ilginç felsefi sistemler, yalnızca böyle bir yorum imkansız göründüğü için bir kenara atıldı ve reddedildi... N. Berdyaev bu bağlamda acı bir şekilde (renkleri abartsa da) Rus entelijansiyasının asla felsefeyi anladım yani göreli bağımsızlığa ve iç gelişim mantığına sahip özgür bir yaratıcılık olarak değil, yalnızca Rusya'nın toplumsal dönüşüm davasına önem veren bir teori olarak, tamamen faydacı bir şekilde ona nasıl yaklaştığını.
4. Bu durum, Rus felsefi düşüncesinin bir başka özelliği olan etiğiyle yakından bağlantılıdır. R. Luxemburg haklı olarak Rus edebiyatını "eğitici" olarak nitelendirdi. Görünüşe göre bu özellik felsefeye de atfedilebilir. Rus felsefesi aynı zamanda “eğitici” ve acı vericidir; tüm teori ve yapılarda ahlaki bir başlangıç noktasıyla karakterize edilir. Rus düşünürler için felsefi yaratıcılık, ahlaki vaaz niteliğini üstleniyor. Burada çarpıcı bir örnek, felsefesini yalnızca ahlaki normlara teorik bir temel sağlamaya çalışarak inşa etmekle kalmayıp, aynı zamanda sanatsal çalışmalarının olay örgüsünü sanatın eğitimsel işlevine bağımlı kılan L. Tolstoy'un çalışmaları olabilir. Anna Karenina kocasını aldattıysa, Tolstoy'un bakış açısına göre hayatını mutlu bir şekilde yaşayamazdı. Elbette Tolstoy'un eserlerinin bu yorumu büyük bir basitleştirmedir. Ancak romanlarının kahramanlarının kaderlerini analiz ettiğinizde, bu basitleştirmede bir anlık doğruluk payı olduğunu anlayacaksınız. Örnekler çoğaltılabilir, çoğaltılabilir. Rus düşünürler için, etik üzerine özel çalışmalar yazmamış olsalar bile (bu arada, nadiren oluyordu), dünyanın bir resmini veya doktrinini inşa ederken bile ahlaki başlangıç noktasının ana nokta olduğu açıktır. bilgi.
Eğer Batı Avrupa felsefesi, felsefi bilginin bu dallarından çıkan bir sonuç olarak, ontoloji, epistemoloji, tarih felsefesi üzerinde bir tür “üstyapı” olarak etiğe yönelik bir tutumla karakterize ediliyorsa, o zaman Rus düşünürler etiği sistemlerin temeline koyarlar, bunda felsefe yapmalarının belli bir temelini görüyoruz. Bu fikir, N. Berdyaev, L. Shestov ve diğerleri tarafından epistemolojik sorunların çözümüne ilişkin tipik bir örnekle açıklanabilir. Bu filozoflar, dünyayı anlama yeteneğini doğrudan bir kişinin ahlaki niteliklerine bağlı olarak yerleştirdiler: dünya yalnızca ahlaki açıdan bütünlüklü, manevi bir kişiye açılır. Dolayısıyla hakikat kavramı onlar için sadece epistemolojik değil aynı zamanda etik bir kategoridir. Bu ahlaki yönelim nedeniyle, Rus felsefesi her zaman sosyal konulara, insanlara karşı tutumunun ahlaki bir değerlendirmesine yönelmiştir.
5. Rus felsefesinin gelişmesindeki bir diğer çok önemli an, Rus toplumunun manevi yaşamında “Batılılık” ile Slavofilizm arasındaki mücadeleydi. Rusya'nın tarihi kaderi, Batı ile Doğu'nun kültürel ve tarihi alanları arasına katı sınırlar koyan planları yalanlıyor. Ülkenin Avrasyacı konumu ulusal kimlik açısından sembolik bir önem kazanmıştır. Kökeni P. Chaadaev olan “Batılıcılık” ile öncelikle A. Khomyakov ve I. Kireyevski'nin isimleriyle ilişkilendirilen Slavofilizm arasındaki mücadele, Rus felsefesi ve kültürünün gelişiminin sürekli belirleyicisi haline geldi. “Batılıların” Rusya'yı Batı kültürü ve medeniyetinin meyveleriyle tanıştırmaya, Avrupa kalkınma modelini ülkemize model almaya yönelik çağrıları, bazen Rus olan her şeyin değerini inkar etme ve ülkenin geçmişini ihmal etme gibi aşırı biçimlere büründü. Bu tür aşırı "Batılıcılık" (ne yazık ki bugün bile ortadan kaldırılmadı) birçok yönden "çelişkiyle", Rusya'nın özgünlüğüne, özel tarihsel yoluna ve kaderine ilişkin Slavofil kavramlarının tam tersini doğurdu. Bunlar, Rus kültürünün karşılıklı olarak var sayılan iki kutbuydu.
"Batılılar" ile Slavofiller arasındaki anlaşmazlık, Rus felsefesi için farklı kültürel gelenekler arasındaki ilişki sorununu ortaya çıkardı. Batı'nın Slavofiller tarafından eleştirisi, büyük ölçüde, insanlığın manevi deneyiminin çeşitliliğini sınırlayan ve Batı medeniyetinin ilerleme şemasını tarihsel gelişimin tek olası modeli olarak kuran Avrupa merkezli ideolojiye karşı bir protestoydu. Rusya için özel bir tarihi misyon fikri olan sözde “Rus fikrini” öne süren Slavofil hareketiydi. Akıl yürütmenin mantığı yaklaşık olarak şöyleydi: Rusya ne Doğu'dur ne de Batı; her ikisini de karmaşık bir şekilde birleştiriyor. Bu onun insanlığı birleştiren bir güç rolünü oynayabileceği anlamına geliyor.
Literatürde uzun süredir egemen olan Slavofillere milliyetçi gericiler olarak yaklaşmanın (ve bugün Slavofilizmin ulusal kayıtsızlık ve dışlayıcılığın karikatürize edilmiş biçimiyle “yeniden canlanmasının”) hiçbir temeli olmadığını belirtmek gerekir: evrensel manevi ve ahlaki geleneğin birliği ideali, belki de medeniyetin yüksek yolunu Avrupa caddeleriyle sınırlayan “Batılılar”dan daha güçlüdür.
Tarihsel süreci açıklamaya yönelik iki yaklaşımın ideolojik çatışması, Rus felsefesinde belirli temaların geliştirilmesine yardımcı oldu. Bu “Doğu - Batı” sorunu, Batı Avrupa ve Rusya tarihinin anlamının yorumlanması, “Slav sorununu” ortaya koyma ve çözme girişimleri, “Rus fikrinin” gerekçelendirilmesi vb. Bu konuların çoğu toplumu ilgilendiriyor. Bugün. Görünüşe göre, "Batılılar" ile Slavofiller arasındaki anlaşmazlık henüz çözülmedi, ancak artık toplumu reform etmenin çeşitli yollarının tartışılması biçimini aldı.
6. Rus felsefesi başka bir karakteristik özelliğiyle ayırt edilir - felsefi ve sanatsal bir kompleks olarak toplumun manevi yaşamına ilişkin böyle bir fenomenin 18. yüzyılın sonu - 19. yüzyılın başında oluşumu. Bu ne anlama geliyor?
Gerçek şu ki, felsefe kültürün bir tür ideolojik yeniden üretimi görevi görüyor. Felsefi bilincin nesnesi ve öznesi olan insan, kültürel “uzay”da, düşünceleriyle ve değişimiyle ısıtmayı başardığı bir dünyada var olur. Dolayısıyla felsefe bir tür karmaşık özelliktir, “zamanının kültürünün özüdür” (K. Marx). Felsefe kültürden "büyür", temalarını ondan alır; ancak felsefenin kendisi, sanatsal kültür de dahil olmak üzere kültürü etkiler, bulgularını ve keşiflerini onda nesnelleştirir, sorunlarını sanatsal biçime koyar. Tarih, doğası gereği felsefi sorunların sanatsal yollarla çözülmesinin birçok örneğini bilir. Beethoven'ın müziği ya da Dürer'in resimleri, Shakespeare'in Hamlet'i ya da Goethe'nin Faust'u, felsefi ve sanatsal çalışmalar olarak haklı olarak bize aittir, çünkü bunlar tamamen felsefi sorular sorarlar, ancak cevap sanatın araçlarıyla verilir.
Felsefe ve sanat kültürü her zaman çok yakından bağlantılıydı, her zaman pek çok ortak noktaları vardı - insan yaşamının anlamı ve amacı hakkında genel sorular, bir kişi üzerindeki manevi etkinin ortak görevleri, benzersiz yaratıcılıkta ortak bir var olma yolu Bir filozofun veya sanatçının eşsiz kişiliğinin. Bu bize felsefenin bilişsel, ideolojik, metodolojik ve diğer işlevlerinin yanı sıra sanatsal, estetik ve duygusal işlevlerin de bulunduğunu söylememize olanak sağlar. Sonuçta felsefe kişinin sadece zihnini değil aynı zamanda duygularını da etkiler, bu yüzden imgelem ve sanatsal biçimle karakterize edilir. Ancak bu her felsefenin karakteristik özelliği olsa da, sanatsal kültürle iç içe geçme derecesi farklılık gösterir. Pek çok Rus düşünür, neredeyse tüm Rus edebiyatının ve tüm sanatın felsefi sorunlar ve kaygılarla incelikli bir şekilde nüfuz ettiğinden bahsetti (G. Florovsky). Rusya'da, 18. yüzyılın sonu - 19. yüzyılın başında, felsefi ve sanatsal bir kompleksin oluşumunu gösteren bütünleyici bir felsefe ve sanat kültürü topluluğunun oluşumu gerçekleşti.
7. Rus felsefesini farklı kılan bir diğer özellik de dini konulara gösterilen yakın ilgidir. Uzun bir süre ders kitaplarımız Rus felsefesini ağırlıklı olarak özü itibarıyla materyalist, yönelimi itibarıyla ise devrimci olarak sundu. Bu, A. Herzen, N. Chernyshevsky, P. Lavrov ve devrimci demokratik eğilimin diğer düşünürlerinin felsefesinin dikkatli ve düşünceli bir şekilde incelenmesine yol açtı, ancak V. Solovyov, N. Berdyaev veya P. gibi büyük dini filozofların unutulmasına yol açtı. Florenski. Rus felsefesinin yabancı tarihçileri başka bir uç noktayla karakterize edildi: materyalist ve devrimci-demokratik düşünce, Batı felsefesine göre "öğrenci" olarak ilan edildi, orijinal değildi ve Rus geleneğinin kendisi, Rus düşüncesinin özgünlüğü, yalnızca dini-idealist düşünceyle ilişkilendirildi. gelişim çizgisi.
Rus felsefesinin gerçek gelişiminin, hem materyalist hem de idealist yönelimlerin çelişkili birliğini, gerçek karşılıklı etkiyi ve çeşitli okullar ve hareketler arasındaki anlaşmazlığı öngören bütünsel bir süreç olduğu açıktır. Ancak hem materyalistler hem de idealistler, inanç, din ve kiliseyle ilgili konuları tamamen farklı şekillerde çözseler de bu konulardan çekinmediler. Hem Tanrı'nın tanınmasının insanın köleliğini gerektirdiği sonucuna varan asi-ateist M. Bakunin, hem de taban tabana zıtlığa rağmen insanın yaratma yeteneğinde "ilahi kıvılcımı" gören tutkulu, ateşli düşünür N. Berdyaev konumları, din ile ilgili felsefi çalışmalarında sorular ortaya attılar. Rus felsefesinin bu özelliği, görünüşe göre, 17. - 18. yüzyıllara kadar Rusya'daki felsefi fikirlerin seküler nitelikte olmaması ve öncelikle teolojik literatürde gelişmesiyle açıklanmaktadır.
Rus felsefesi- dünya felsefesinin organik ve önemli bir parçası. Daha da önemlisi, Rusya'nın bugününü ve geleceğini büyük ölçüde belirleyen, toplumumuzun dünya görüşünün temelini oluşturan ulusal kültürün ayrılmaz bir bileşeni olmasıdır.
Rus felsefesinin ortaya çıkışı ve gelişimi bir dizi tarihi ve kültürel faktör tarafından belirlendi.
Öncelikle Rus felsefi düşüncesinin oluşmasının önemli bir koşulu olarak, en önemli tarihsel süreç olarak önce Rusya'nın, ardından da Rusya'nın devletleşmesinin oluşumunu adlandırmak gerekir. Gelişiminin her döneminde Rus toplumunun ulusötesi, sosyal ilişkiler sistemindeki rolünün ve yerinin derinlemesine anlaşılmasını gerektiriyordu. Toplum yapısının artan karmaşıklığı, iç ve dış bağlantıları ve kişisel farkındalığın büyümesi, zorunlu olarak Rus düşünürlerin ideolojik görüşlerinin bir tür "kristalleşmesi" ile ilişkilidir. Sosyal faaliyetin çeşitli alanlarındaki felsefi genellemeler gerekli ve doğaldı. Bu yüzden Rus felsefesinin önemli bir kaynağı Rus toplumunun gelişimiydi.
Rus felsefesinin bir başka kaynağı da Ortodoksluk. Rus felsefi düşüncesi ile Hıristiyan dünyasının geri kalan kısmının ideolojik sistemleri arasında önemli manevi bağlantılar kurdu. Öte yandan, Batı Avrupa ve Doğu ile karşılaştırıldığında Rus zihniyetinin özgüllüğünün ortaya çıkmasına katkıda bulundu.
Eski Rus halklarının ahlaki ve ideolojik temelleri, Rus felsefi düşüncesinin oluşumunda önemli rol oynadı. İfadelerini zaten Hıristiyanlık öncesi dini sistemlerde Slavların erken mitolojik geleneklerinde ve destansı anıtlarında aldılar.
Bizans felsefesinin Rus felsefesi üzerinde büyük etkisi olmuştur; bu felsefe onunla pek çok ortak noktaya sahiptir ve aynı zamanda onunla aynı değildir.
Ayrıca tarihsel süreç içerisinde gelişen Rus toplumuyla şu ya da bu şekilde etkileşime giren çok çeşitli kültürlerin Rusça üzerindeki etkisi de büyük önem taşımaktadır.
Ulusal felsefenin ve özelliklerinin oluşumunda önemli bir rol, Anavatanımızın tarihsel gelişiminin karmaşıklığı, yüzlerce yıl boyunca pek çok şok ve zafer yaşayan ülke halklarının zorlu deneyimi, birçok deneyimden geçti. denemeler yaptı ve hak ettiği zaferi kazandı. Önemli olan Rus halkının fedakarlık, tutku, çatışmasızlık arzusu ve çok daha fazlası gibi özellikleridir.
Son olarak, Rus felsefesinin oluşması ve gelişmesi için önemli bir koşul, halkımızın temsilcilerinin siyaset ve askeri konularda, sanat ve bilimde, yeni toprakların gelişiminde ve insanlığın diğer birçok alanında yaratıcı faaliyetlerinin yüksek sonuçları olarak değerlendirilmelidir. aktivite.
Adı geçen kaynaklar ve Rus toplumunun evriminin doğası, Rus felsefesinin özelliklerini belirledi. Rus felsefesi tarihi alanındaki en ünlü araştırmacı V.V. Zenkovsky (1881 - 1962), Rus felsefesinin bir özelliğinin, bilgi sorunlarının "arka planda" tutulması olduğunu düşünüyordu. Ona göre Rus felsefesi şu şekilde karakterize edilir: ontolojizm genel olarak, bilgi teorisi konularını değerlendirirken dahil. Ancak bu, "gerçekliğin" bilgi üzerindeki üstünlüğü değil, bilginin dünyayla ilişkisine içsel olarak dahil edilmesi anlamına gelir. Başka bir deyişle, Rus felsefi düşüncesinin gelişimi sürecinde, bu varlığın bilgisinin nasıl mümkün olduğu sorusundan çok, varlığın ne olduğu sorusu daha çok ilgi odağı haline geldi. Ancak öte yandan epistemoloji soruları çoğu zaman varlığın özü sorununun ayrılmaz bir parçası haline geldi.
Rus felsefesinin bir diğer önemli özelliği de insanmerkezcilik. Rus felsefesinin tarihi boyunca çözdüğü sorunların çoğu, insan sorunlarının prizmasından değerlendiriliyor. V.V. Zenkovsky, bu özelliğin, tüm Rus filozofları tarafından gözlemlenen ve yeniden üretilen, karşılık gelen ahlaki tutumda ortaya çıktığına inanıyordu.
Rus felsefesinin diğer bazı özellikleri de antropolojiyle yakından ilgilidir. Bunlar arasında Rus düşünürlerin şu konulara odaklanma eğilimi de vardır: etik yönçözülmesi gereken sorunlar. V.V. Zenkovsky buna "panmoralizm" adını veriyor. Ayrıca birçok araştırmacı, sürekli olarak vurgulandığına dikkat çekiyor: ilesosyal problemler. Bu bakımdan ev felsefesine denir. Tarihsel.
Rus felsefesinin özgüllüğü yalnızca Rus düşünürlerin felsefi sistemlerinin özelliklerinde değil, aynı zamanda dönemselleştirilmesinde de ifade edilmektedir. Rus felsefi düşüncesinin doğası ve gelişim aşamaları, dünya felsefesinin iç felsefe üzerindeki belirli bir etkisine ve onun koşulsuz bağımsızlığına tanıklık ediyor. Rus felsefesinin dönemselleştirilmesine ilişkin görüşlerde birlik yoktur.
Bazı araştırmacılar buna inanıyor Rus felsefesi MS 1. binyılın ortalarında ortaya çıktı. Kökeni “geri sayım” dönemi, torunları Eski Rusya'yı oluşturan o dönemin Slav halklarının mitolojisinin ve dini pagan sistemlerinin oluşumunun başlangıcı olduğu ortaya çıkıyor. Diğer bir yaklaşım ise Rus felsefesinin ortaya çıkışını Rusya'ya gelişi ve burada Hıristiyanlığın kuruluşu (yani 988'den sonra) ile ilişkilendirmektedir. Rus felsefesinin tarihini, Moskova prensliğinin güçlendiği dönemden itibaren Rusya'nın ana siyasi ve kültürel merkezi olarak saymak için nedenler de bulunabilir.
Hem Rus İmparatorluğu'nun ilk oluşum döneminin (yerli bilimin bir sistemin ve bağımsızlığın özelliklerini yeni kazanmaya başladığı - 18. yüzyıl) hem de Rus devletinin merkezileşme döneminin belli bir mantığı var. Moskova çevresinde (XIV-XVII yüzyıllar) ve önceki tüm dönemler, felsefi düşüncenin oluşum dönemi, Rus "felsefe öncesi" dönemi olarak kabul ediliyordu. Gerçekte, Rusya'daki felsefi görüşler (özellikle 18. yüzyıldan önce) bağımsız bir yapıya sahip değildi; daha ziyade mitolojik, dini, sosyo-politik, etik sistemlerin ve yerli yazarların konumlarının gerekli bir unsuruydu.
Pirinç. Rus felsefi düşüncesinin oluşumunda bazı koşullar ve faktörler
Gerçek şu ki, 19. yüzyılda. Rusya'da felsefe zaten bağımsızdı, çoğu araştırmacının bundan hiç şüphesi yok. 19. yüzyılın ikinci yarısında. Rus felsefesi halihazırda bir dizi orijinal, içerik açısından ilginç, eksiksiz felsefi sistemle temsil edilmektedir.
Bu nedenle, en genel biçimde Rus felsefesinin gelişiminde vurgu yapılmasına izin verilir. üç ana aşama:
Ancak belirlenen aşamaların her biri homojen değildir ve nispeten bağımsız dönemlere bölünebilir. Örneğin, felsefi bir dünya görüşünün oluşumunun ilk aşaması mantıksal olarak Hıristiyanlık öncesi döneme, Kiev Rus ve feodal parçalanma döneminde felsefi düşüncenin gelişme dönemine ve birleşme döneminin felsefi görüşlerine bölünmüştür. Moskova çevresindeki Rus toprakları.
Her durumda, Rus felsefesinin gelişiminin bağımsız dönemlere bölünmesi oldukça keyfidir. Aynı zamanda, her yaklaşım, Rus felsefesinin tarihini, Rusya'nın sosyal gelişimiyle bağlantısını değerlendirmenin şu veya bu temelini, şu veya bu mantığını yansıtıyor.
Rus felsefesi, çoğu zaman birbiriyle çelişen yönler, eğilimler ve görüşlerden oluşan önemli bir çeşitlilikle öne çıkıyor. Bunların arasında materyalist ve idealist, rasyonalist ve irrasyonel, dindar ve ateist vardır. Ancak Rus felsefi düşüncesinin karmaşıklığını, derinliğini ve özgünlüğünü yalnızca bütünlükleri içinde yansıtıyorlar.
Konu 5. Rus felsefesi
Ders Soruları
1. Rus felsefesinin özellikleri.
2. Slavofiller ve Batılılar.
3. V. Solovyov'un birlik felsefesi.
4. İman ve akıl sorunları. (P. Florensky, L. Shestov, S. Frank).
5. N. Berdyaev'in Felsefesi.
6. I.M. Sechenov'un felsefi görüşleri. I.P. Pavlova, I.I. Mechnikova, V.
M. Bekhtereva.
Rus felsefesinin genel özellikleri
Rus felsefesi dünya felsefesindeki yönlerden biridir. Rus felsefesi, diğer ulusal felsefeler gibi, halkın öz farkındalığını ve zihniyetini, tarihini, kültürünü ve manevi arayışlarını ifade eder.
Rus felsefesinde halkın manevi öz farkındalığının ve zihniyetinin temeli Rus fikri. Rus fikri- bu, Rusya'nın dünya tarihindeki varlığıyla ilgili bir sorudur.
Dünya felsefesinin ayrılmaz bir parçası olan Rus felsefesi, ikincisiyle birlikte genel araştırma soru ve sorunlarına (metafizik, ontoloji, epistemoloji, sosyal felsefe vb.), ortak bir kategorik aygıta vb. sahiptir. Aynı zamanda Rus felsefesinin kendine özgü bir takım karakteristik özellikleri de vardır. Bu, odak noktasının kişinin manevi ve değer yönelimi sorunlarına, felsefi ve dini antropoloji sorunlarına odaklandığı dini bir felsefedir. Rus felsefesinin sorunlarını karakterize eden ayırt edici özellikler şunları içerir: küresel birlik kavramı, Rus kozmizmi, Rus dini etiği, Rus yorum bilgisi, uzlaşma fikri vb. Rus felsefesinin ana sorusu- bu gerçekle ilgili bir sorudur - insan varoluşunun anlamı, onun kozmik ve dünyevi amacı. Bu sorun ruhsal ve dinsel hakikat teorisinde çözülmüştür.
Rus felsefi düşüncesinin oluşumu iki gelenek tarafından belirlendi: Slav felsefi ve mitolojik geleneği ile Yunan-Bizans dini ve felsefi geleneği.
Rus felsefesi, bir dizi aşamanın ayırt edildiği uzun bir gelişim yolundan geçmiştir:
1) Rus felsefi düşüncesinin oluşumu (XI - XVII yüzyıllar);
2) Aydınlanmanın Rus felsefi düşüncesi (18. yüzyıl Rus aydınlatıcılarının felsefi ve sosyolojik fikirleri);
3) Rus felsefesinin oluşumu (devrimci demokratların, Slavofillerin ve Batılıların felsefesi, popülizm - 19. yüzyılın başlangıcı ve ortası);
4) Rus manevi rönesansı, Rus felsefesinin “Gümüş Çağı” (19. yüzyılın son üçte biri - 20. yüzyılın başı), birlikte Rus klasik felsefesini oluşturdu.
Rus felsefesinin özellikleri
Rusya'da felsefi düşüncenin kökeni 11. yüzyıldadır. Hıristiyanlaşma sürecinden etkilenmiştir. Kiev Büyükşehir Hilarion “ Hukuk ve Lütuf Üzerine Bir Söz"dahil edilmeyi memnuniyetle karşılayan" Rus toprakları"İlahi Hıristiyan ışığının küresel zaferi sürecinde.
Rus felsefesinin daha da gelişmesi, Ortodoks Rus'un dünya medeniyetinin gelişimine yönelik özel amacının kanıtlanmasıyla gerçekleşti. Vasily III döneminde, Elizarovsky manastırı Philotheus'un başrahibinin “ Üçüncü Roma olarak Moskova».
XVI-XIX yüzyıllarda Rus felsefesi. iki eğilimin karşı karşıya gelmesiyle gelişti. Birinci Rus düşüncesinin özgünlüğünü vurguladı ve bu özgünlüğü Rus manevi yaşamının benzersiz özgünlüğüyle ilişkilendirdi. Saniye aynı eğilim Rusya'yı Avrupa kültürünün gelişim sürecine dahil etmeye ve onu aynı tarihsel yolu izlemeye davet etmeye çalıştı.
İlk eğilim Slavofiller tarafından, ikincisi ise Batılılar tarafından temsil ediliyordu. Batılıların düşüncesi 19. yüzyılda desteklendi. V. G. Belinsky, N. G. Chernyshevsky, A. I. Herzen.“Batılıların” eserleri büyük ölçüde fikirleri yeniden üretiyor; Çernişevski - Feuerbach. Belinsky - Hegel, Herzen - Fransız materyalistleri vb..
Slavofiller temsil edildi I. V. Kireevsky, A. S. Khomyakov, Aksakov kardeşler- orijinal Rus filozofları.
Rus felsefesinin özellikleri:
1. Dünyayı anlama süreçlerine dahil olmadım. Bu sorular yalnızca insanla ilgili olarak sorulmuştur.
2. İnsanmerkezcilik. Tanrı'yı kanıtlamanın sorunları şu soruya indirgendi:
“Bir insan buna neden ihtiyaç duyar?”
3. Ahlak sorunlarına değinmek.
4. Toplumsal soruna değinmek: "Bir insan nasıl daha iyi hale getirilir?"
5. Pratik yönelim.
6. Ulusal kültürle bağlantı.
Rus felsefi düşüncesinin sorunları:
1. Özgürlük sorunları.
2. Dini kozmolojizm.
3. Hümanizmin sorunları.
4. Yaşam ve ölüm sorunları (Tolstoy'da Ivan Ilyich).
5. Yaratıcılık sorunları.
6. İyilik ve kötülük sorunları.
7. İktidar ve devrim sorunları.
XVIII yüzyıl - hayata dair dini ve idealist görüşler hakim oldu.
19. yüzyıl - Batıcılık ve Slavofilizm.
Batılılar ve Slavofiller
Orijinal Rus felsefi ve ideolojik hareketi Slavofilizmdir: I. V. Kireevsky (1806 - 1856), A. S. Khomyakov (1804-1860).
Slavofiller " özgünlük", Rusya'da sosyal düşüncede Ortodoks-Rus yönü üzerine. Öğretileri Rus halkının mesih rolü, dini ve kültürel kimlikleri ve ayrıcalıkları fikrine dayanıyordu. İlk tez, Ortodoksluğun tüm dünya medeniyetinin gelişimindeki belirleyici rolünü doğrulamaktır. Slavofillere göre Ortodoksluk " Rus topraklarını yaratan o ilkel Rus ilkeleri, o “Rus ruhu”».
I. V. Kireevsky rehberliğinde evde eğitim aldı V. A. Zhukovsky. Zaten gençliğinde gelişiyor " gerçek vatansever hareket programı».
Kireevsky'nin felsefesinde 4 ana fikir bloğu ayırt edilebilir.
İlk blok epistemoloji konularını içerir. Burada da iman ve akıl birliğini savunuyor. Kişi mistik sezgi yeteneğini ancak düşünme, hissetme, estetik tefekkür, vicdan ve özverili hakikat iradesinin birleşimiyle kazanır. İnanç olur yaşayan, birleşik bir zihin vizyonuyla».
İmanla zenginleşmeyen bir zihin fakir ve tek taraflıdır. Batı Avrupa aydınlanması yalnızca kişisel deneyimi ve kişinin kendi aklını bir bilgi kaynağı olarak kabul eder; bunun sonucunda bazı düşünürler biçimsel rasyonaliteye ulaşırlar; rasyonalizm, diğerleri soyut duygusallığa sahipken, yani. pozitivizm. Ve yalnızca Ortodoks inancı sağlar “ ruhun sakin iç bütünlüğü».
İkinci blok Rus kültürünün özelliklerini içerir. Rus manevi kültürü, iç ve dış olmanın bütünlüğü, zamansal ile ebedi arasındaki ilişkinin sürekli hafızası ile karakterize edilir; insandan ilahiye. Bir Rus, eksikliklerini her zaman keskin bir şekilde hisseder ve ahlaki gelişim merdivenini ne kadar yükseğe tırmanırsa, kendisinden o kadar talepkar olur ve dolayısıyla kendisinden o kadar az memnun olur.
Üçüncü- yakınlık fikri. Toplumun bütünlüğü, vatandaşların kişisel bağımsızlığı ve bireysel kimliği ile birleştiğinde, yalnızca bireylerin kiliseye, halka ve devlete sevgi ve saygıya dayalı olarak mutlak değerlere özgürce tabi olmaları ve özgür yaratıcılıkları koşuluyla mümkündür. .
Dördüncü- kilise ve devlet arasındaki ilişki. Devlet, dünyevi, geçici yaşamı amaçlayan bir toplum yapısıdır.
Kilise, göksel, sonsuz yaşam amacına sahip aynı toplumun bir yapısıdır.
Geçici olan sonsuz olana hizmet etmelidir. Devlet kendisini kilisenin ruhuyla doldurmalı. Eğer bir devlette adalet, ahlak, kanunların kutsallığı, insan onuru vb. varsa, geçici değil ebedi amaçlara hizmet eder. Kişisel özgürlük ancak böyle bir durumda mümkündür. Tam tersine, küçük dünyevi amaçlar için var olan bir devlet, özgürlüğe saygı göstermez.
Dolayısıyla bireyin özgür ve meşru gelişimi ancak dini inançla yönetilen bir devlette mümkündür.
A. S. KhomyakovÇeşitli dinlerin dünya tarihindeki rolünü değerlendiren araştırmalar yürütmektedir. Bütün dinleri iki ana gruba ayırıyor: Kuşitik Ve İran. Kuşitizm zorunluluk, tabiiyet ilkeleri üzerine inşa edilen düzen, insanları kendilerine yabancı bir iradenin uygulayıcılarına dönüştürür. İrancılık- Bu bir özgürlük dinidir, kişinin iç dünyasına yönelir, onun iyiyle kötü arasında bilinçli olarak seçim yapmasını gerektirir.
A. S. Khomyakov'a göre İranlılığın özü, Hıristiyanlık tarafından en iyi şekilde ifade edildi. Ancak Hıristiyanlık üç ana yöne ayrıldı: Katoliklik, Ortodoksluk ve Protestanlık. Hıristiyanlığın bölünmesinden sonra “özgürlüğün başlangıcı” artık tüm kiliseye ait değildir. Hıristiyanlığın farklı alanlarında özgürlük ve zorunluluğun birleşimi farklı şekillerde sunulur:
Katoliklik Papa'nın yanılmazlığına dair bir dogma olduğu için Slavofiller tarafından kilise özgürlüğünün eksikliğiyle suçlanıyor.
Protestanlık ama diğer uç noktaya, kilise bağlılığını yok eden bireysel ilke olan insan özgürlüğünün mutlaklaştırılmasına doğru gidiyor.
Ortodoksluk A. S. Khomyakov, özgürlüğü ve zorunluluğu, bireysel dindarlığı kilise organizasyonuyla uyumlu bir şekilde birleştirdiğine inanıyor.
Özgürlük ve zorunluluğu, bireysel ve kilise ilkelerini birleştirme sorununun çözümü anahtar kavramla çözülür - yakınlık. Conconliarity, manevi topluluk temelinde insan yaşamının her alanında kendini gösterir: kilisede, ailede, toplumda, devletler arası ilişkilerde. Özgür insan ilkesinin etkileşiminin sonucudur (“ insanın özgür iradesi") ve ilahi prensip (" lütuf"). Sobornost, dış ifade biçimlerine bağlı olmayan “koşulsuz” gerçeklere dayanmaktadır. Bu gerçekler insanın rasyonel bilişsel çabalarının meyvesi değil, insanın ruhsal arayışlarının meyvesidir.
Konsiliar bilincin özü, Rus Ortodoks Kilisesi doktrininin (12 dogma ve 7 kutsallık) temelini oluşturan İznik-Konstantinopolis İnancıdır. İznik-Konstantinopolis İnançları ilk yedi Ekümenik Konsilde kabul edilmiş ve bilinçli bilinç tarafından geliştirilmiştir. Yakınlık ancak Ortodoks'ta yaşayanlar tarafından öğrenilebilir " kilise çiti", yani Ortodoks topluluklarının üyeleri ve " yabancı ve tanınmayan" mevcut değil. Kilise ritüellerine ve dini faaliyetlere katılmayı kilisedeki yaşamın ana işareti olarak görüyorlar. Onlara göre Ortodoks kültünde en önemlisi “ kalbin duyguları" Kültün yerini teorik, spekülatif bir inanç çalışması alamaz. Uygulamada Ortodoks ibadeti ilkesinin uygulanmasını sağlar “ çoğullukta birlik" Vaftiz, cemaat, onay, itiraf ve evlilik kutsal törenleri aracılığıyla Tanrı'ya gelen inanan, yalnızca kilisede Tanrı ile tam bir birliğe girebileceğini ve onu kabul edebileceğini fark eder. kurtarma" İşte bu arzu “ canlı iletişim"Ortodoks topluluğunun diğer üyeleriyle birlik olma arzusu. Kilisenin her üyesi, kendi " çit”, dini eylemleri kendi tarzında deneyimleyebilir ve hissedebilir, bu nedenle“ çoğulluk».
Felsefe uzlaşma ilkesinin derinleştirilmesine hizmet etmeye çağrılır. Slavofiller, insanları, özü Ortodoksluk ve komünalizm olan değişmeyen manevi özü vurgulayan bir dizi ideal nitelik olarak görürler. Büyük kişiliklerin amacı- Bu milli ruhun temsilcileri olmak.
Monarşi- Rusya için en iyi hükümet biçimi. Ancak kral, gücünü Tanrı'dan değil, kendisini krallığa seçerek halktan aldı ( Mihail Romanov); otokrat tüm Rus topraklarının çıkarları doğrultusunda hareket etmelidir. Slavofillere göre Batılı devletler yapay yaratımlardır. Rusya organik olarak kuruldu, o " inşa edilmemiş", A " büyüdü" Rusya'nın bu doğal organik gelişimi, Ortodoksluğun belirli bir sosyal organizasyonu doğurmasıyla açıklanmaktadır - kırsal topluluk ve "barış".
Kırsal topluluk iki prensibi birleştirir: ekonomik Ve ahlaki. Ekonomik alanda topluluk veya "dünya", tarımsal emeğin organizatörü olarak hareket eder, iş için ücret konularına karar verir, toprak sahipleriyle işlemlere girer ve devlet görevlerinin yerine getirilmesinden sorumludur.
Kırsal bir topluluğun onuru, üyelerine aşıladığı ahlaki ilkelerde yatmaktadır; ortak çıkarları savunma isteği, dürüstlük, vatanseverlik. Toplum bireylerinde bu niteliklerin ortaya çıkması bilinçli olarak değil, içgüdüsel olarak kadim dini gelenek ve göreneklerin takip edilmesiyle gerçekleşmektedir.
Topluluğu, yaşamın en iyi toplumsal örgütlenme biçimi olarak tanıyan Slavofiller, toplumsal ilkenin evrensel hale getirilmesini, yani kentsel yaşam alanına, sanayiye aktarılmasını talep ettiler. Komünal yapı aynı zamanda devlet yaşamının da temeli olmalı ve yerini alabilmelidir. Rusya'da yönetimin iğrençliği».
Devlette sosyal ilişkilerin temel ilkesi “ Herkesin yararı için herkesin kendini inkar etmesi" İnsanların dini ve sosyal özlemleri tek bir akımda birleşecek. Olacak " toplumun başlangıcı, kilise ile halkın toplumsal başlangıcının aydınlanması».
Slavofillerin fikirlerinin halefi oldu F. M. Dostoyevski (1821-1881), L. N. Tolstoy (1828-1910).
Dostoyevski, insanlık tarihini üç döneme ayırdığı kendi “gerçek felsefe” sistemini yarattı:
1) ataerkillik (doğal kolektivite);
2) uygarlık (acı verici bireyselleşme);
3) Öncekilerin bir sentezi olarak Hıristiyanlık.
Kapitalizmin ve ateizmin bir ürünü olarak sosyalizme karşı çıktı. Rusya'nın, her şeyden önce Ortodoks bilincinin yaşamın tüm alanlarına yayılmasıyla bağlantılı kendi yoluna sahip olması gerekiyor. Kapitalizm doğası gereği manevi değildir, Sosyalizm- insanlığın dış yapısının yolu, Dostoyevski, herhangi bir sosyalliğin temelinin, insanın ahlaki olarak kendini geliştirmesi gerektiğine ve bunun yalnızca Ortodoks inancı temelinde mümkün olduğuna inanıyordu.
L. N. Tolstoy kendi eserini yaratıyor " rasyonel felsefe", Ortodoksluktan değerli olan her şey dahil. Ahlak bunda merkezi bir yere sahiptir. Birey ile toplum arasındaki temel ilişkinin çözümlendiği yer ahlak alanıdır. Devlet, kilise ve tüm resmi kuruluşlar “taşıyıcılarıdır” fenalık" Ve " şiddet" İnsanlar, devlet dışı formlar çerçevesinde, komşusuna duyulan sevgi ilkeleri üzerinde birleşmelidir, ardından Hıristiyan yaşamının yeni koşulları kendiliğinden oluşacaktır.
19. yüzyılda Batılılar ve onların halefleri. V. Belinsky, A. Herzen, N. Chernyshevsky:
Ortodoksluğu eleştirdi (P. Chaadaev “Felsefi Mektuplar”);
kişisel başlangıca odaklanmış ilgi;
Rus kimliğini eleştiriyorlardı;
materyalizmin, ateizmin ve pozitivizmin saflarında yer aldı.
N. G. Çernişevski (1828-1889) I. Nicholas'ın saltanatı bir tepki dönemidir. Batı'dan, Rusya'da ütopik (İsa'sız din), yeni bir topluma, bilime, insana inanç olarak algılanan yeni fikirler geliyor.
Çernişevski, Hegel'in ve ardından Feuerbach'ın görüşlerini paylaştı. İş " Felsefede antropolojik prensip».
İnsan doğal bir doğadır" kasları, sinirleri, midesi olan». Onun tüm hayatı- karmaşık bir kimyasal süreç. Aşk, nefret- tuhaf kimyasal reaksiyonlar. Darwin'e karşıydı çünkü doğal bir mücadelede yozlaşmışlar kazanacaktı. İdealizme karşı. Ahlak kendi yasalarıyla oluşturulmalıdır, ancak bunlar henüz türetilmemiştir. Din saçmalıktır. Fourier (ütopik komünizm) okudu.
İnsan doğası gereği naziktir ve kırsal topluluk koşullarında “köylü sosyalizmi” ile mutlu olacaktır. Güzellik doğadadır. " İnsan doğanın bir ürünüdür" Yeni bir insanın hayalleri - bir işçi. Nihilizm.
