Англичанин говорит «добрая старая Англия», француз - «прекрасная Франция», итальянец - «сладостная Италия». Русь - она не всегда добрая, порой не особо прекрасная и уж совсем редко когда сладостная. Для многих она и вовсе «немытая» и «проклятая». Но даже и такие, пусть с иронией или скепсисом, а говорят о «Святой Руси». И это вовсе не случайно/
Святая Русь. Худ. М.В. Нестеров, 1901-1906
Русь светлая
Русское слово «святой» своим происхождением связано со словом «светлый». Они восходят к славянскому и индоевропейскому прошлому; у разных народов слова с подобным корнем означают свет, мир, день, а также нечто белое, чистое, светящееся. Современный православный философ и искусствовед Валерий Лепахин отмечает, что в древнерусских былинах и духовных стихах «святая Русь» отождествляется с «белым светом» и «матерью-сырой-землей». Илья Муромец отправляется на ратные подвиги: «И заслужили тогда его ноги резвые, // И заслужили руки белые, // И увидел тогда он вольный белый свет». Добрыня Никитич говорит о себе: «Я не ездил бы, Добрыня, по святой Руси…». О нем же сказывается: «Быть какому ни есть добру молодцу, // Святорусскому могучему богатырю!». «Слово о погибели земли Русской» (XIII век) начинается словами: «О светло светлая и украсно украшена земля Руськая!». В Стихе о Голубиной книге (XV-XVI века) поется:
Святая Русь-земля всем землям мати:
На ней строят церкви апостольские;
Они молятся Богу распятому,
Самому Христу, Царю Небесному, -
Потому свято-Русь-земля всем землям мати.
Интересно, что одна из основных версий происхождения слова «Русь» также построена на сближении его с понятием «светлый», ведь даже в современном русском языке сохранилось древнее слово «русый». В 911 году русы заключали договор с Византией от имени князя Олега и других «светлых и великих князей» и именовали себя «нашей светлостью». Арабский хронист X века также писал, что некий предводитель русов имел титул «свиет малик» (светлый князь).
Сочетание «русского» и «светлого» оказалось крайне устойчивым и в русском языке, и в представлениях соседних народов. Как сами русские люди, так и европейские путешественники именовали Московское царство «Белой Россией». Иностранцы пользовались этим термином вплоть до начала XVIII века, он встречается на европейских картах. «Белый царь» прославляется в русских народных песнях. В Европе также знали, что русский государь именуется «светлейшим» (illustrissimus) и «белым» (albus). «Белым царем» с XVI века именовали его и на Востоке. Важно отметить, что такое же самоназвание - Белая Россия - возникло и в русских землях, включенных в состав Великого княжества Литовского. Именно поэтому с начала XVII века на Москве в отношении православных «литовских людей» возникает именование «белорусцы» (белорусы). Тогда же понятие «Белая Русь» было окончательно закреплено за Западной Русью и в 1654 году внесено в официальный титул русских царей.
Святость как ответственность
Однако наряду с этим уже в XVI веке «Святая Русь» русскими книжниками начинает переосмысливаться в особом религиозном ключе. Старец Филофей в своем знаменитом послании о Третьем Риме обращался к Василию III как к «пресветлейшему и высокопрестольнейшему государю великому князю светлосияющему в православии христианскому царю и владыке всех, браздодержателю же всей святой и Великой России». Старец напоминал Великому князю о том, что после падения первого и второго Рима лишь в России Церковь «в православной христианской вере во всей поднебесной паче солнца светится » и потому утверждал: «И да ведает держава твоя, благочестивый царь, что все царства православной христианской веры сошлись в твое едино царство, и один ты во всей поднебесной святейший и благочестивый именуешься царь». Старец впервые обозначил крайне важную мысль: Русь должна соответствовать своему высокому, святому именованию.
Произошло еще одно существенное изменение: приобретя новое значение, Святая Русь преодолела свои этнические границы. Не случайно князь Андрей Курбский в том же смысле писал о Российском государстве как о «Свято-русской империи». ВXVII веке «Святую Русь» и известных с былинных времен «святорусских богатырей» упоминает «Повесть об азовском сидении». Однако теперь они имели уже определенно религиозное осмысление: «Теперь мы, бедные, расстаемся с вашими иконами чудотворными, с христианами со всеми православными: не бывать уж нам на святой Руси! Смерть пришла в пустыне нам, грешникам, за ваши иконы чудотворные, за веру христианскую и за имя царское, за все царство Московское!».
В начале XIX века «Святая Русь» получила второе дыхание. Связано это было как с патриотическим порывом времен наполеоновских войн, так и с публикацией древнерусских былин и духовных стихов. Начиная с Н.М. Карамзина «Святая Русь» понималась как наиболее возвышенное именование Отечества. Вспомним пушкинское: «Святая Русь! Отечество! Я твой!». Тут не было особой религиозной специфики. При открытии памятника Карамзину в его родном Симбирске историк М.П. Погодин произнес: «Я уверен, что и всякий из наших соотечественников, в котором бьется русское сердце, которому мило русское слово, которому дорога русская слава, кто любит свою святую Русь, кто предан просвещению, вспомнив благодеяния Карамзина, произнесет ему всегда внутренно свое русское, сердечное спасибо». В манифесте императора Николая I, изданном в 1848 году по поводу революции во Франции, говорилось: «По заветному примеру Православных Наших предков, призвав в помощь Бога Всемогущего, Мы готовы встретить врагов Наших, где бы они ни предстали, и не щадя Себя будем в неразрывном союзе с Святою Нашею Русью защищать честь имени Русского и неприкосновенность пределов Наших».
Святая Русь, - святою будь!
На слова манифеста в своем стихотворении «Святая Русь» отозвался князь Петр Вяземский. В юности бывший большим вольнодумцем, поэт смог выразить мысль, ранее обозначенную старцем Филофеем - именуясь Святой, Русь должна быть таковой на деле:
Как в эти дни годины гневной
Ты мне мила, святая Русь,
Молитвой теплой, задушевной,
Как за тебя в те дни молюсь!..
Как я люблю твое значенье
В земном, всемирном бытии,
Твое высокое смиренье
И жертвы чистые твои,
Твое пред Промыслом покорство,
Твое бесстрашье пред врагом,
Когда идешь на ратоборство,
Приосенив себя крестом!..
О, дорожи своим залогом!
Блюди тобой избранный путь,
И пред людьми и перед Богом,
Святая Русь, - святою будь!
Василий Жуковский в письме Вяземскому выражал надежду, что название Святой Руси «никогда не потеряет своего глубокого смысла, хотя и вошло в разряд обыкновенностей». Слова Жуковского звучат поразительно современно: «В выражении Святая Русь - отзывается вся наша особенная история; это имя Россия ведет от Крещатика; но свое глубокое значение оно приобрело со времен раздробления на уделы, … когда при великом княжестве было множество малых, от него зависимых, и когда это все соединялось в одно, не в Россию, а в Русь, то есть не в государство, а в семейство, где у всех были одна отчизна, одна вера, один язык, одинакия воспоминания и предания; вот отчего и в самых кровавых междоусобиях, когда еще не было России, когда удельные князья беспрестанно дрались между собою за ее области, для всех была одна, живая, нераздельная Святая Русь».
В 1850-е годы Вяземский развил свою мысль в «Молитвенных думах»:
Не дай нам Бог во тьме и суете житейской,
Зазнаться гордостью и спесью фарисейской,
Чтоб святостью своей, как бы другим в упрёк,
Хвалиться, позабыв, что гордость есть порок.
Не в славу, не в почёт, народные скрижали,
Родную нашу Русь святой именовали.
А в назиданье нам, в ответственность, в завет.
Чтоб сберегали мы первоначальных лет
Страх Божий, и любовь, и чистый пламень веры.
Чтоб добрые дела, и добрые примеры,
В их древней простоте завещанные нам,
Мы цельно передать смогли своим сынам.
С тех пор «Святой Русью» именовали либо Россию в целом, как в былинах, либо Русь сокровенную - религиозный идеал православного русского народа и то «малое стадо», ради которого и сохраняется Россия.
Святая Русь ныне
Это второе значение Святой Руси отобразилось в церковной гимнографии. Впервые Святая Русь прозвучала в церковном гимне накануне Февральской революции. Это произошло при составлении службы священномученнику патриарху Московскому и всея России Гермогену: «Богу нaшему тобою слaва, тебе же, священномучениче Ермогeне, довлеет рaдоватися во свете лица Его и непрестaнно молитися, да не погибнет Рyсь святая».
Впервые служба, автором которой был протоиерей Илия Гумилевский, была опубликована осенью 1916 года. В составленной священноисповедником иеромонахом (позднее - епископом) Афанасием (Сахаровым) и профессором Петроградского университета Б.А. Тураевым в 1918 году службе всем русским святым была внесена знаменитая стихира: «Русь святая, храни веру Православную!». Служба всем российским святым была утверждена Поместным собором (хотя первое повсеместное празднование состоялось лишь в 1946 году). В эти времена Святая Русь уже вступила в такие испытания, которые нельзя сравнить ни с какими иными в ее многострадальной истории. По мостовой шли красногвардейцы из «Двенадцати» Блока:
Товарищ, винтовку держи, не трусь!
Пальнем-ка пулей в Святую Русь -
В кондовую,
В избяную,
В толстозадую!
Эх, эх, без креста!
Сонм Новомучеников стал зримым воплощением слов праздничной стихиры. Частью Святой Руси стала и православная Россия, оказавшаяся в эмиграции.
В день всех российских святых, празднуемый во второе воскресный день по Пятидесятнице, в 1941 году началась Великая Отечественная война. В разгар кровавой бани началось воссоздание Святой Руси. В новом патриаршем титуле в 1943 году было закреплено каноническое понятие «Русь», которое было распространено на всю советскую территорию (кроме Грузии, где существует своя поместная Церковь). Духовные границы Святой Руси еще шире канонических: везде в мире, где молитвенно возглашается имя предстоятеля Русской Церкви - Святейшего Патриарха Московского и всея Руси - присутствует Святая Русь.
Наступает Новая ЭРА – ЭРА Великого СВЕТА, на небосводе которой уже взошла (засияла) Новая Звезда под названием “Святая Русь
”, ставшая теперь началом воскрешения цивилизации людей-Богов, вернувшихся в свой Храм после долгих поисков Истины во тьме Духовного невежества, грехов и блуда, демонстрируя всему миру, что воскрешение из пепла ЕСМЬ Великое Преображение Со-Знания людей, прошедших все голгофы Плотного плана и доказавших своё Право перейти на следующий уровень многомерного Пространства Вечности!
Слова Создателя
: (Рождество Святой Руси)
ВОСКРЕСИ СЕБЯ
Это должен знать каждый
Для облегчения существования человека в Материальном Мире, для объяснения задач его в этом Мире и подготовки его к встрече со Мной Я передаю современное толкование устройства структуры Мира, в котором находятся люди сейчас, и устройство структуры Духовного Мира, в котором они окажутся в конце земного жизненного пути.
В Откровениях
, которые Я, Господь Бог, через Избранного Мною человека в России, Моего Помощника, на современном языке передаю информацию всем людям Земли о возможностях людей и о социальной обстановке на Земле.
Я предупреждаю о возможном коллапсе и объясняю людям перспективы выстраивания справедливых общественных отношений и структуру Пирамиды власти на базе даваемых Мною Знаний о Законах Духовного Мира.
Откровения, изложенные в форме Моего общения с Избранным Мною человеком, имеют цель постепенного раскрытия Моего багажа Знаний широкому кругу людей, которые, по существу, являются кузнецами своего счастья.
Смысл жизни человека и его потенциальные возможности становятся ясными только тогда, когда человек осознает и поймёт своё предназначение в Материальном Мире.
В процессе достаточно короткого времени каждый человек, прочитавший Откровения, пополняет Чашу своего Разума и получает толчок к самосовершенствованию и развитию личности, облегчающие его пребывание в Материальном Мире и подготавливающие его к встрече со Мной на пороге Духовного Мира!
Исполнение хотя бы части рекомендаций и применение Знаний, которые человек получит, ознакомившись с Откровениями, позволят ему выбрать правильные ориентиры и понять смысл своей короткой жизни на Земле!
Гимн Витязям «Святая Русь» Олег Аравин
Леонид Иванович Маслов – человек по натуре глубоко материалистичный. Окончил престижный МАТИ, затем аспирантуру при Министерстве среднего машиностроения (поступил сразу в две аспирантуры – Средмаша и ИМЕТ АН СССР, но учился, готовил и защитил диссертацию в АН СССР – прим. ред.), работал в Академии наук, в 90-х занялся бизнесом. Работал экономическим советником при администрации президента. На его счету свыше 200 работ по физике твёрдого тела, финансовым и банковским технологиям. Никогда не увлекался мистикой или парапсихологией, в церковь заглядывал лишь “когда петух жареный клюнет”, одним словом, обычный технарь без всяких оккультных заморочек. Но именно с ним произошло событие, которому он до сих пор не может дать объяснение.
В 2002 году он познакомился с Валентином Карелиным – таким же технарём из института робототехники. У Карелина до этого очень сильно болел сын, врачи лечить отказались, в отчаянии он обратился к обычной народной целительнице. И случилось чудо: полуграмотная бабулька подняла на ноги парня. Эта история полностью перевернула жизнь Валентина Владимировича. Все свои силы он направил на изучение Библии. По версии Карелина, если правильно читать Великую книгу, то в каждом человеке могут открыться новые каналы получения информации. Так появилась карелинская школа “Центр Интеллект”.
Именно туда Карелин буквально затащил Леонида Маслова на трёхдневный семинар. Как вспоминает сам Маслов, семинар был действительно интересным, но ничего особенного с ним в тот момент не произошло. Через год Маслов поехал на отдых в Египет, записался на популярную экскурсию – “Рассвет на горе Моисея”, и вот там, стоя вместе с другими зачарованными туристами на вершине знаменитой Библейской горы, доктор технических наук вдруг почувствовал, как внутри произошла внезапная перестройка. В голову стали приходить слова и образы, совершенно чуждые его материалистическому мировоззрению. Вечером Маслов открыл тетрадь и безотчётно начал выводить странные слова: “Сегодня Я, Господь ваш и Создатель Всего и Вся, начинаю говорить с вами о Религии, о её основах, об устройстве Миров и будущем человечества...”
В тот вечер он записал три странички довольно складного текста, который, как показалось, никакого отношения к нему самому не имеет. Перечитав утром записанное, Маслов поразился логичности и ясности текста о том, что человек должен постоянно совершенствовать своё “Я”, что люди должны разобраться со своим сознанием, которое определяет бытие (а не наоборот, как нас всегда учили). Никогда прежде его такие темы не занимали.
Перечитав все записи за 4 месяца, Маслов понял, что их уже хватает на книгу, которую он назвал “Откровения людям Нового века”. Эту книгу он выложил в Интернете, затем издал. У книги уже есть свои поклонники и ненавистники. Она написана удивительно легко и прозрачно (иногда текст переходит на белый стих). “Откровения” по сути своей – религиозный текст, написанный современным языком, без архаики и тяжеловесности. Сравнивая научные работы Маслова, написанные в разные годы, понимаешь, что это стиль совершенно другого человека.
Вообще, понятие “контактёр” довольно распространено на Земле, в последнее время появилось также модное словечко “ченнеленг” – то есть получение информации по особым каналам. Леонид Иванович себя называет более скромно – “записавший”. Самое любопытное, что ежедневные послания он продолжает “принимать” и записывать. За три года уже записано почти полторы тысячи страниц. О чём же в этих записях? О том, что всём в мире движет Любовь, что Бог для всех людей Един, как его ни назови. “Человек есть частичка Вечности, занесенная на Землю. Человек сдает экзамен на зрелость и способность самостоятельного движения в Вечности при принятии им Божественных Начал... Источник всех людских бед – неправильные законы, которые выдуманы людьми на основе собственных желаний, без согласования их с Законами Космоса, без Бога, без Духовности”.
Очень много в “Откровениях” посвящено наступившей эре Водолея, в которой человечеству предстоит перейти на новую ступень развития, и здесь у России особая роль. Как стране, прошедшей в полном смысле Голгофу, ей предстоит стать локомотивом всей земной цивилизации. Именно народ России станет той самой “шестой расой”, о которой когда-то пророчествовала Елена Блаватская.
Человечество меняется, с этим уже никто не спорит – ещё лет двадцать назад, объяви солидный взрослый человек о том, что ему кто-то “надиктовывает” духовные тексты, светила бы ему “палата N6” однозначно. Сегодня, когда мы знаем о теории ноосферы Вернадского, об информационно-энергетическом обмене, о том, что в окружающем нас мире слишком много чего “непроявленного”, наше отношение к подобным фактам стало более аккуратным.
Лично я не увидел в записях Маслова чего-то, с чем бы не согласился, – там всё завораживающе логично. Возможно, нам действительно сейчас не хватает каких-то простых и ясных слов о том, кто мы и куда движемся. По крайней мере, у Леонида Маслова появляется всё больше читателей его “Откровений” в разных уголках страны и мира, а в последнее время к нему на консультацию зачастили довольно высокопоставленные чиновники. Так, на всякий случай...
Сергей Фролов (главный редактор),
газета “Русский Курьер”, 2006 год.
Форма для контакта
Картина "Святая Русь". Художник: Михаил Нестеров
Накануне дня Всех святых, в земле Российской просиявших, хотелось бы еще раз задуматься о смысле выражения «Святая Русь ».
Почему из всех эпитетов к слову «Русь» подошел лишь эпитет «святая»? Почему Англия у нас старая и добрая, Германия – великая, Франция – прекрасная, Америка – свободная, а Русь – святая?
Можем ли мы сказать, что здесь имеется в виду актуальная святость русского народа? Вряд ли. Грех на Руси был всегда силен. Порой кажется, что русский народ как-то особенно склонен ко греху . Часто наши святители прославлялись кроме прочего за то, что усиленно боролись с безнравственностью и даже порочностью своей паствы, идущими от забвения церковной жизни.
Грех на Руси всегда был силен
К примеру, святитель Димитрий Ростовский сокрушался по поводу состояния своей паствы: «С обеих сторон худо: иереи глупы, а люди неразумны. Иерейские жены и дети многие никогда не причащаются ; иерейские сыновья приходят ставиться на отцовские места, мы их спрашиваем: давно ли причащались? – и они отвечают, что не помнят, когда причащались. О окаянные иереи, не радящие о своем доме! Как могут радеть о Святой Церкви люди, домашних своих к Святому Причащению не приводящие?»
Результат такого священнического «окормления» был печальным: «Иные уже 10 лет, иные 20 не причащаются. А иные во всю жизнь свою не знают, что то есть – причаститися Божественных Таин! Разве когда младенец был крещен, тогда и причащен ».
Следствием этого являлось почти полное нравственное запустение в народе: «Нравы народные были темны: бедность, суеверия, необузданность . Раздоры крестьян разных владельцев были постоянным явлением, и дрались шибко. Например, в Ростовской области крестьяне стольника Бутурлина чистили покосы. Как снег на голову являются крестьяне Дашкова "великим собранием с дубьем и с бердышами, и тех Бутурлина крестьян с товарищи убили замертво, ограбили кафтаны и шапки, и рукавицы, и топоры, и с ворот кресты, и мошны с деньгами обрали, и впредь они, крестьяне, похваляются на крестьян таким же убивством!"» (И. Посошков).
И в другие времена на Руси можно найти подобные описания плачевного состояния народной нравственности .
В чем же тогда святость Руси? Кто-то может сказать, что она заключается в наших святых. Но православные святые были и есть в различных странах – и в языческих, и в мусульманских. И на территории Турции жило множество святых, но никому не приходит в голову применить к ней выражение «Святая Турция».
В рассказе Василия Никифорова-Волгина «Отдание Пасхи» есть один характерный эпизод, который может помочь в раскрытии нашей темы.
«Мы дошли до ночлежного дома. Сели на скамью. Около нас очутились посадские, нищебродная братия, босяки, пьяницы и, может быть, воры и губители. Среди них была и женщина в тряпье, с лиловатым лицом и дрожащими руками.
– В древние времена, – рассказывал Яков, – после обедни в Великую субботу никто не расходился по домам, а оставались в храме до Светлой заутрени, слушая чтение Деяний апостолов… Когда я был в Сибири, то видел, как около церквей разводили костры в память холодной ночи, проведенной Христом при дворе Пилата … Тоже вот: когда все выходят с крестным ходом из церкви во время Светлой заутрени, то святые угодники спускаются со своих икон и христосуются друг с другом.
Женщина с лиловым лицом хрипло рассмеялась. Яков посмотрел на нее и заботливо сказал:
– Смех твой – это слезы твои!
Женщина подумала над словами, вникла в них и заплакала».
В реакции этой женщины можно увидеть ответ на вопрос о смысле выражения «Святая Русь»: Русь свята, потому что святость является ее непреходящим идеалом, потому что самый ни на есть падший на Руси человек знает, что «есть такая страна, где правда живет», и что любой, даже последний грешник на Руси, может в эту страну вернуться. «Женщина в тряпье, с лиловатым лицом и дрожащими руками» находилась на самом дне не только социальной, но и моральной лестницы. Тем не менее нескольких слов вразумления хватило, чтобы привести ее в сокрушение.
Русь свята, потому что святость является ее непреходящим идеалом
Русский народ всегда был как бы пропитан идеалом святости. В какую бы нравственную пропасть ни пал русский человек, он всегда реально осознавал свое падение и всегда помнил направление для возвращения к Богу.
Две составляющие: осознание своей греховности и вера, что Бог силен поднять человека с любого дна
Здесь можно выделить две составляющие: осознание своей греховности и вера, что Бог силен поднять человека с любого дна.
Русскому характеру свойственно признавать свою преступность . Без этого признания покаяние становится невозможным.
В рассказе одного из русских художников повествуется, как продажная женщина с возмущением отказывается позировать для картины, когда узнаёт, что живописец пишет с нее Божию Матерь.
В «Рассказе о семи повешенных» Леонида Андреева наряду с другими рассказывается об убийце и грабителе Мишке Цыганке и упоминается, что «с полной откровенностью, совершенно искренно, он называл себя разбойником и с иронией относился к тем, которые по-модному величали себя "экспроприаторами"». Мало того, он знает, что за лихие дела ждет его страшное воздаяние в вечности: «Прощай, барин! – громко сказал Цыганок. – На том свете знакомы будем, увидишь когда, не отворачивайся. Да водицы когда испить принеси – жарко мне там будет».
Для сравнения: во Франции в конце прошлого столетия проводился социологический опрос, французам был предложен вопрос: спасетесь ли вы? 90% опрошенных ответили: какие могут быть сомненья, конечно – да.
В России такой результат невозможен даже в наши дни.
Впрочем, само по себе признание своей греховности было бы бесплодно. Но подкрепленное верой в Бога, в существование святости и стремлением к этой святости, оно способно переродить человека. И эта вера всегда жила в нашем народе. Надеемся, что не умерла она и сейчас.
Неодолимость идеала святости и чувство собственной греховности в русском народе делали возможными обращение легендарного Кудеяра-атамана и реального разбойника Опты – основателя Оптиной Пустыни.
Вера и покаяние – вот основы духовной жизни, которые превратили «Русь изначальную», языческую в Русь святую, и, пока мы еще осознаем свою греховность и сохраняем веру в живого спасающего Бога, у нас есть надежда на то, что выражение «Святая Русь» для нашего времени не является историческим анахронизмом.
Англичанин говорит «добрая старая Англия», француз - «прекрасная Франция», итальянец - «сладостная Италия». Русь - она не всегда добрая, порой не особо прекрасная и уж совсем редко когда сладостная. Для многих она и вовсе «немытая» и «проклятая». Но даже и такие, пусть с иронией или скепсисом, а говорят о «Святой Руси». И это вовсе не случайно!
Русь светлая
Русское слово «святой» своим происхождением связано со словом «светлый». Они восходят к славянскому и индоевропейскому прошлому; у разных народов слова с подобным корнем означают свет, мир, день, а также нечто белое, чистое, светящееся. Современный православный философ и искусствовед Валерий Лепахин отмечает, что в древнерусских былинах и духовных стихах «святая Русь» отождествляется с «белым светом» и «матерью-сырой-землей». Илья Муромец отправляется на ратные подвиги: «И заслужили тогда его ноги резвые, // И заслужили руки белые, // И увидел тогда он вольный белый свет». Добрыня Никитич говорит о себе: «Я не ездил бы, Добрыня, по святой Руси…». О нем же сказывается: «Быть какому ни есть добру молодцу, // Святорусскому могучему богатырю!». «Слово о погибели земли Русской» (XIII век) начинается словами: «О светло светлая и украсно украшена земля Руськая!». В Стихе о Голубиной книге (XV-XVI века) поется:
Святая Русь-земля всем землям мати:
На ней строят церкви апостольские;
Они молятся Богу распятому,
Самому Христу, Царю Небесному, -
Потому свято-Русь-земля всем землям мати.
Интересно, что одна из основных версий происхождения слова «Русь» также построена на сближении его с понятием «светлый», ведь даже в современном русском языке сохранилось древнее слово «русый». В 911 году русы заключали договор с Византией от имени князя Олега и других «светлых и великих князей» и именовали себя «нашей светлостью». Арабский хронист X века также писал, что некий предводитель русов имел титул «свиет малик» (светлый князь).
Сочетание «русского» и «светлого» оказалось крайне устойчивым и в русском языке, и в представлениях соседних народов. Как сами русские люди, так и европейские путешественники именовали Московское царство «Белой Россией». Иностранцы пользовались этим термином вплоть до начала XVIII века, он встречается на европейских картах. «Белый царь» прославляется в русских народных песнях. В Европе также знали, что русский государь именуется «светлейшим» (illustrissimus) и «белым» (albus). «Белым царем» с XVI века именовали его и на Востоке. Важно отметить, что такое же самоназвание - Белая Россия - возникло и в русских землях, включенных в состав Великого княжества Литовского. Именно поэтому с начала XVII века на Москве в отношении православных «литовских людей» возникает именование «белорусцы» (белорусы). Тогда же понятие «Белая Русь» было окончательно закреплено за Западной Русью и в 1654 году внесено в официальный титул русских царей.
Святость как ответственность
Однако наряду с этим уже в XVI веке «Святая Русь» русскими книжниками начинает переосмысливаться в особом религиозном ключе. Старец Филофей в своем знаменитом послании о Третьем Риме обращался к Василию III как к «пресветлейшему и высокопрестольнейшему государю великому князю светлосияющему в православии христианскому царю и владыке всех, браздодержателю же всей святой и Великой России». Старец напоминал Великому князю о том, что после падения первого и второго Рима лишь в России Церковь «в православной христианской вере во всей поднебесной паче солнцасветится » и потому утверждал: «И да ведает держава твоя, благочестивый царь, что все царства православной христианской веры сошлись в твое едино царство, и один ты во всей поднебеснойсвятейший и благочестивый именуешься царь». Старец впервые обозначил крайне важную мысль: Русь должна соответствовать своему высокому, святому именованию.
Произошло еще одно существенное изменение: приобретя новое значение, Святая Русь преодолела свои этнические границы. Не случайно князь Андрей Курбский в том же смысле писал о Российском государстве как о «Свято-русской империи». ВXVII веке «Святую Русь» и известных с былинных времен «святорусских богатырей» упоминает «Повесть об азовском сидении». Однако теперь они имели уже определенно религиозное осмысление: «Теперь мы, бедные, расстаемся с вашими иконами чудотворными, с христианами со всеми православными: не бывать уж нам на святой Руси! Смерть пришла в пустыне нам, грешникам, за ваши иконы чудотворные, за веру христианскую и за имя царское, за все царство Московское!».
В начале XIX века «Святая Русь» получила второе дыхание. Связано это было как с патриотическим порывом времен наполеоновских войн, так и с публикацией древнерусских былин и духовных стихов. Начиная с Н.М. Карамзина «Святая Русь» понималась как наиболее возвышенное именование Отечества. Вспомним пушкинское: «Святая Русь! Отечество! Я твой!». Тут не было особой религиозной специфики. При открытии памятника Карамзину в его родном Симбирске историк М.П. Погодин произнес: «Я уверен, что и всякий из наших соотечественников, в котором бьется русское сердце, которому мило русское слово, которому дорога русская слава, кто любит свою святую Русь, кто предан просвещению, вспомнив благодеяния Карамзина, произнесет ему всегда внутренно свое русское, сердечное спасибо». В манифесте императора Николая I, изданном в 1848 году по поводу революции во Франции, говорилось: «По заветному примеру Православных Наших предков, призвав в помощь Бога Всемогущего, Мы готовы встретить врагов Наших, где бы они ни предстали, и не щадя Себя будем в неразрывном союзе с Святою Нашею Русью защищать честь имени Русского и неприкосновенность пределов Наших».
Святая Русь, - святою будь!
На слова манифеста в своем стихотворении «Святая Русь» отозвался князь Петр Вяземский. В юности бывший большим вольнодумцем, поэт смог выразить мысль, ранее обозначенную старцем Филофеем - именуясь Святой, Русь должна быть таковой на деле:
Как в эти дни годины гневной
Ты мне мила, святая Русь,
Молитвой теплой, задушевной,
Как за тебя в те дни молюсь!..
Как я люблю твое значенье
В земном, всемирном бытии,
Твое высокое смиренье
И жертвы чистые твои,
Твое пред Промыслом покорство,
Твое бесстрашье пред врагом,
Когда идешь на ратоборство,
Приосенив себя крестом!..
О, дорожи своим залогом!
Блюди тобой избранный путь,
И пред людьми и перед Богом,
Святая Русь, - святою будь!
Василий Жуковский в письме Вяземскому выражал надежду, что название Святой Руси «никогда не потеряет своего глубокого смысла, хотя и вошло в разряд обыкновенностей». Слова Жуковского звучат поразительно современно: «В выражении Святая Русь - отзывается вся наша особенная история; это имя Россия ведет от Крещатика; но свое глубокое значение оно приобрело со времен раздробления на уделы, … когда при великом княжестве было множество малых, от него зависимых, и когда это все соединялось в одно, не в Россию, а в Русь, то есть не в государство, а в семейство, где у всех были одна отчизна, одна вера, один язык, одинакия воспоминания и предания; вот отчего и в самых кровавых междоусобиях, когда еще не было России, когда удельные князья беспрестанно дрались между собою за ее области, для всех была одна, живая, нераздельная Святая Русь».
В 1850-е годы Вяземский развил свою мысль в «Молитвенных думах»:
Не дай нам Бог во тьме и суете житейской,
Зазнаться гордостью и спесью фарисейской,
Чтоб святостью своей, как бы другим в упрёк,
Хвалиться, позабыв, что гордость есть порок.
Не в славу, не в почёт, народные скрижали,
Родную нашу Русь святой именовали.
А в назиданье нам, в ответственность, в завет.
Чтоб сберегали мы первоначальных лет
Страх Божий, и любовь, и чистый пламень веры.
Чтоб добрые дела, и добрые примеры,
В их древней простоте завещанные нам,
Мы цельно передать смогли своим сынам.
С тех пор «Святой Русью» именовали либо Россию в целом, как в былинах, либо Русь сокровенную - религиозный идеал православного русского народа и то «малое стадо», ради которого и сохраняется Россия.
Святая Русь ныне
Это второе значение Святой Руси отобразилось в церковной гимнографии. Впервые Святая Русь прозвучала в церковном гимне накануне Февральской революции. Это произошло при составлении службы священномученнику патриарху Московскому и всея России Гермогену: «Богу нaшему тобою слaва, тебе же, священномучениче Ермогeне, довлеет рaдоватися во свете лица Его и непрестaнно молитися, да не погибнет Рyсь святая».
Впервые служба, автором которой был протоиерей Илия Гумилевский, была опубликована осенью 1916 года. В составленной священноисповедником иеромонахом (позднее - епископом) Афанасием (Сахаровым) и профессором Петроградского университета Б.А. Тураевым в 1918 году службе всем русским святым была внесена знаменитая стихира: «Русь святая, храни веру Православную!». Служба всем российским святым была утверждена Поместным собором (хотя первое повсеместное празднование состоялось лишь в 1946 году). В эти времена Святая Русь уже вступила в такие испытания, которые нельзя сравнить ни с какими иными в ее многострадальной истории. По мостовой шли красногвардейцы из «Двенадцати» Блока:
Товарищ, винтовку держи, не трусь!
Пальнем-ка пулей в Святую Русь -
В кондовую,
В избяную,
В толстозадую!
Эх, эх, без креста!
Сонм Новомучеников стал зримым воплощением слов праздничной стихиры. Частью Святой Руси стала и православная Россия, оказавшаяся в эмиграции.
В день всех российских святых, празднуемый во второе воскресный день по Пятидесятнице, в 1941 году началась Великая Отечественная война. В разгар кровавой бани началось воссоздание Святой Руси. В новом патриаршем титуле в 1943 году было закреплено каноническое понятие «Русь», которое было распространено на всю советскую территорию (кроме Грузии, где существует своя поместная Церковь). Духовные границы Святой Руси еще шире канонических: везде в мире, где молитвенно возглашается имя предстоятеля Русской Церкви - Святейшего Патриарха Московского и всея Руси - присутствует Святая Русь.
СВЯТАЯ РУСЬ
особое благодатное свойство русского народа, сделавшее его оплотом христианской веры во всем мире. Жертвенное служение идеалам добра и справедливости, стяжание Духа Святого, устремленность к безгрешности и совершенству сделали русских новым Богом избранным народом. Осознание русским народом своего особого духовного предназначения прослеживается в «Повести временных лет» (XI в.). Причем богоизбранность понимается не как противостояние другим народам, а как особая миссия борьбы с мировым злом, миссия добротолюбия.
«Святая Русь, - писал А.С. Хомяков, - создана самим христианством. Таково сознание Нестора, таково сознание святого Илариона и других. Церковь создала единство Русской земли и дала прочность случайности Олегова дела».
Духовные ценности Святой Руси раскрываются перед нами в возвышенной православной этике и добротолюбии, русской иконе, церковном зодчестве, трудолюбии как добродетели, нестяжательстве, взаимопомощи и самоуправлении русской общины и артели - в общем, в той структуре бытия, где духовные мотивы жизни преобладали над материальными, где целью жизни была не вещь, не потребление, а совершенствование, преображение души!
Русское Православие, воплощавшее ценности Святой Руси, было не только религиозной системой, но и состоянием души - духовно-нравственным движением к Богу, включающим все стороны жизни русского человека - государственную, общественную и личную. Русское Православие развивалось вместе с национальным сознанием и национальным духом русского человека. По мере возвышения национального духа возвышалось Православие, и, наоборот, разложение национального сознания вело к вырождению Православия.
К Богу русский человек испытывал особое национальное чувство. «Русский Бог велик, - говорил он. - Велик Бог русский и милосерд до нас», «Жив Бог, жива душа моя», «Жить - Богу служить», «Человек ходит - Бог водит», «Нужен путь - Бог правит», «Бог пути кажет», «Человек гадает, а Бог совершает», «Без Бога не до порога», «С Бога начинай и Господом кончай», «Утром Бог и вечером Бог, а в полдень да в полночь никто же кроме Него», «С верой нигде не пропадешь», «Вера спасает», «Вера животворит», «Вера и гору с места сдвинет».
Это, конечно, не означало безоглядного упования на Бога.
Нужно не только молиться, но и действовать. Только тогда молитва будет действенной: «На Бога надейся, а сам не плошай!», «Богу молись, а в делах не плошись!», «Богу молись, а добра ума держись!», «Богу молись, а к берегу гребись!»
Переменить веру Православную, считал русский человек, - смертный грех: «Менять веру - менять и совесть».
Каждое дело надо начинать с молитвы: «Не торопись, сперва Богу помолись», «Любое дело - благословясь не грех», «Дело спорится - углам помолись», «Что бы ни пришло, все молись», «Кто перекрестясь работает, тому Божия помощь», «С молитвой в устах, с работой в руках».
Однако и молиться надо, очистив себя от всякой скверны и греховных помыслов: «Лихо думаешь - Богу не молись».
В выборе веры сказался национальный характер народа. Красота богослужения, конечно, не главное, что определило выбор. Главное в том, что Православие отвечало характеру народа и позволяло ему сохранять свои народные традиции, обычаи и идеалы. В отличие от католичества, Православие не навязывало русскому народу чуждый язык богослужения (мертвую латынь), не пыталось поставить над Русской землей деспотическую власть римских пап. «Рим никогда не отвечал нашему духу и нашему характеру, - писал И.А. Ильин. - Его самоуверенная, властная и жестокая воля всегда отталкивала русскую совесть и русское сердце».
Святая Русь не противопоставляла власть светскую и духовную, а действовала по принципу: «Богу - богово, а кесарю - кесарево». Однако и «греческое вероисповедание мы, не искажая, восприняли настолько своеобразно, что о его «греческости» можно говорить лишь в условном, историческом смысле» (И.А. Ильин). Главное состояло в том, что новоиспеченные русские христиане внесли в новую веру глубокие нравственные начала, рожденные еще в дохристианский период, и прежде всего мысль о приоритете добра в жизни, о неизбежности победы добра в борьбе со злом. На Руси Православное христианство стало добротолюбием, вобрав в себя все прежние народные взгляды на добро и зло и оптимистическую веру в добро.
Крещение Руси соединило два родственных мироощущения. Так, русские внесли в Православие жизнеутверждающий оптимизм победы добра и усилили его нравственные начала, придав им более конкретный характер практического добротолюбия. Этим русское Православие отличалось от византийского, которое абсолютизировало проблему зла, его неотвратимости, преодолеть которое можно только через строгий аскетизм и мистические искания. Безусловно, Русская Православная Церковь освоила мистический и аскетический опыт Востока, особенно исихазм, но, как показывает история, в довольно узких пределах национальных традиций и обычаев. Широкой массе русского народа был чужд мистицизм в смысле «личной встречи с Богом». Путь к Богу русского народа шел не просто через бездеятельную молитву или молитвенный экстаз, хотя это тоже было, а через живое дело добротолюбия и труд, совершаемый с молитвой. Развивался на Руси и религиозный аскетизм, хотя масштабы его распространения были не столь велики. Исследователи, ищущие в русском Православии характерные особенности Восточной Церкви - аскетизм и мистицизм, - совершают серьезную ошибку, накладывая типовую схему Востока на самобытный организм Святой Руси, в котором преобладали совсем другие черты.
Аскетизм, уход от мира как средство борьбы с мировым злом в русском народном сознании допускается только для немногих монашествующих, которые пользуются огромным авторитетом. Вместе с тем отгородиться от мира высокими стенами - это еще не значит победить зло. Гораздо важнее бороться с ним повседневно в быту. Эта борьба не менее важна, чем аскетическое служение, а для большинства русских людей единственно приемлема. Первые русские христиане искали в Православии подтверждения тех духовных ценностей, которыми они жили прежде.
В отличие от Византии русское Православие смотрит на мир оптимистично. В нем нет мрачных тонов и чувства безнадежности, которыми пронизана Византийская Церковь. Русская иконопись, отражавшая мироощущение русского человека, - это жизнеутверждающий взгляд на мир, выражавшийся «в высветлении палитры, обретшей необычайную яркость и жизнерадостность, в неуклонном росте значения линии, особенно столь ценимого русскими иконописцами силуэтного очерка» (В.Н. Лазарев).
Национальный характер русского Православия служит единению нации и национальному самосознанию, а значит, способствует строительству национального государства. Еще в «Повести временных лет» приводится мысль о славянском (русском) единстве и единении Руси.
Национальный характер русского Православия проявляется в создании целого ряда национальных иконографических типов: Покров, Собор Богоматери, «О тебе радуется» и др., - отсутствующих в других христианских Церквах. В иконе «Покров» выражается идея покровительства Пресвятой Богородицы над русским народом.
Национальные русские Святые - подвижники русского Православия - все без исключения патриоты Русской Земли, для них всегда предпочтительнее скорее погибнуть, чем вступить в сговор с врагами Отечества.
В «Слове о Законе и Благодати» (XI в.) первый русский митрополит Иларион излагает духовно-нравственную суть русского Православия. Писаный закон веры без благодати мало что значит. «Закон дан на «приуготовление» благодати, но он не сама благодать: закон утверждает, но не просвещает. Благодать же живит ум, а ум познает истину». Благодать у Илариона понимается не в чисто литургическом смысле, а как духовно-нравственная категория победы добра в душе человека и вытеснение зла. Закон, по мнению Илариона, разобщает народы, так как выделяет среди них один народ. Благодать дана всем народам, она объединяет их в одно целое, тождественная истине, дает оправдание земному существованию человека. Говоря о христианах, имея в виду, конечно, прежде всего русский народ, Иларион пишет: «Иудеи в законе ищут свое оправдание, христиане на благодати основывают свое спасение; и если иудейство оправдывается тенью и законом, то христиане истиной и благодатью не оправдываются. Иудеи веселятся о земном, христиане же пекутся о небесном. И кроме того, оправдание иудейское скупо и завистливо, оно не простирается на другие народы, но остается в одной Иудее; напротив, христианское спасение щедро и благостно растекается на все земли».
Итак, Святая Русь не формальное следование закону и оправдание им, а постоянное стремление к добру, к высшему благу. Суть развития человеческой истории - во всеобщей победе благодати, добра, в отрицании прежнего формального закона, погруженного в суету земных страстей и плодящего зло.
Русский человек иначе осмысливает и само христианское благочестие: благочестивым считали не того, кто проводит время только в постах и молитвах, но того, кто добродетелен в жизни. «Слово о мытарствах» (XII в.) перечисляет нравственные преступления: ложь, клевету, зависть, гнев, гордость, насилие, воровство, блуд, скупость, немилосердие. Русский человек считал, что для спасения недостаточно одного аскетического следования заповедям Христа - необходимо, чтобы деяния человека были полезны всем, общественно значимы; лишь перед теми откроются «врата небесные», кто сознательно творит добрые дела, приносит благо ближним, ибо само неведение добра «злое есть согрешение».
По Нестору, русская история - это борьба добра со злом, вечных добрых начал человеческой души с бесовским соблазном сил зла. В этой борьбе у русского народа пробудилось национальное самосознание, проявилась его природа, «сверхвременной идеал и сверхвременное существо народа» (Л.П. Карсавин).
В «Повести временных лет» земная жизнь рассматривается как противостояние добра и зла, причем не только как борьба посланников Бога и слуг сатаны, но как противостояние добрых и злых людей. Последние опаснее бесов, ибо «беси бо Бога боятся», а злой человек ни Бога не боится, ни человека. Именно посредством их множится мировое зло. Борьба за добро, любовь к добру, добротолюбие существовали как своего рода культ в дохристианский период, после Крещения Руси они получают дополнительное обоснование и высшее освящение, но вступают порой и в противоречие с христианской догматикой. Так, Иаков Мних (XI в.) восхвалял добро, считая, что святость достигается не чудотворением, а добрыми делами. Критерий истинной христианской жизни и святости - добрые дела.
С самого начала принятия христианства Святая Русь, идеология русского народа-богоносца, столкнулась с иудаизмом, идеологией народа-богоубийцы. Примерно с конца первого тысячелетия от Рождества Христова начинается качественная сдвижка мировой истории - созданная Спасителем христианская цивилизация, подточенная тайными иудейскими обществами и сектами, подвергается эрозии. Христианская идеология в западноевропейских странах постепенно отравляется иудейскими воззрениями на мир. И на месте христианской цивилизации Запада в течение XI - XVIII вв. сначала почти незаметно, как страшная раковая опухоль, развивается иудейско-масонская цивилизация, отрицающая духовные ценности Нового Завета, подменяя их иудейским поклонением золотому тельцу, культом насилия, порока, плотского наслаждения жизнью.
На многие века Западное христианство превратилось в ширму, за которой велось строительство иудейско-масонской цивилизации. На первых порах, пожалуй, самой красивой частью этой ширмы был так называемый Ренессанс, который при покровительстве римских пап и кардиналов под псевдохристианской оболочкой фактически отверг духовные ценности Нового Завета, провозгласив эпоху плотского наслаждения жизнью, а главное, возрождение порочных языческих (дохристианских) традиций Древней Греции и Рима. Иудейская пропаганда объявляет всю эпоху подъема христианской духовной цивилизации периодом упадка и мракобесия, а так называемый Ренессанс - временем возрождения «лучших традиций древности», подразумевая под этим, по-видимому, неслыханный разврат и содомитство позднего античного общества, преуспеяние которого основывалось на жестокой эксплуатации рабов со всего мира.
Кризис Западной церкви и христианских монархий в Европе, начавшийся с момента отпадения Рима от Православия, перерос к середине 2-го тысячелетия во всеобщую катастрофу западно-христианской цивилизации. С этого момента, по справедливому замечанию великого русского философа А.Ф. Лосева, осуществляется развертывание и оформление сатанинского духа, ступенями которого были капитализм и социализм, победоносное шествие еврейских революций по Европе.
В самом деле, с момента складывания капитализма и колониальных захватов мир вошел в полосу деградации и одичания. Стремительное развитие научно-технического прогресса сильно способствовало этому, превращая человека в раба возрастающих материальных потребностей. Мир становился все более одномерным. Духовная доминанта человечества, ранее определяемая христианской цивилизацией и ценностями Нового Завета, перемещалась на периферию общественного сознания, а на авансцену истории выходили бездушие, эгоизм и ограниченность человека, живущего только потребительскими интересами.
Святая Русь не приняла антихристианских идей западноевропейского Возрождения и так называемого «гуманизма», ориентированных на жадное стяжание материальных благ и плотских утех. Она отвергла западноевропейское понятие развития как преимущественно научно-технического, материального прогресса, постоянного наращивания массы товаров и услуг, обладания все большим количеством вещей, перерастающего в настоящую гонку потребления, «жадность к вещам». Этому понятию русское миропонимание противопоставляло идею совершенствования души, преображения жизни через преодоление греховной природы человека.
Для русского человека вера была главным элементом бытия, а для западного человека - «надстройкой» над материальным базисом. Архимандрит Иларион (Троицкий) писал: «Идеал Православия есть не прогресс, но преображение... Новый Завет не знает прогресса в европейском смысле этого слова, в смысле движения вперед в одной и той же плоскости. Новый Завет говорит о преображении естества и о движении вследствие этого не вперед, а вверх, к небу, к Богу». Единственный путь преображения - в искоренении греха в самом себе: «Не вне тебя правда, а в тебе самом, найди себя в себе, овладей собой, и узришь правду. Не в вещах правда эта, не вне тебя и не за морем где-нибудь, а прежде всего в твоем собственном труде над собою».
После падения Рима и захвата иноверцами Константинополя духовный центр христианской цивилизации переместился в Россию. Мистическое значение «Удерживающего» перешло к христианскому царству Святой Руси, воплощаясь в русской православной Монархии. Как писал великому князю Московскому старец Псковского Елеазаровского монастыря Филофей, «Церковь Древнего Рима пала вследствие принятия Аполлинариевой ереси. Двери Церкви Второго Рима - Константинополя - рассекли агаряне. Сия же Соборная и Апостольская Церковь Нового Рима, державного Твоего Царства, своею Христианскою верою во всех концах Вселенной, во всей поднебесной паче солнца светится. И да знает твоя держава, благочестивый царь, что все царства православно-христианской веры сошлись в одном твоем царстве, един ты во всей поднебесной христианский Царь». В XVI-XVIII вв. духовные ценности Святой Руси приобрели значение официальной государственной идеологии. Отторжение ценностей Святой Руси, начавшееся с Петра I, деформировало общественное сознание, вызывало кровавые катаклизмы, создавая все новых и новых мучеников за ее идеи. Эти мученики были всегда - от Филиппа Митрополита до оптинских старцев, от Аввакума до славянофилов. Но после большевистского переворота мученичество стало неотъемлемой духовной принадлежностью коренных русских людей. Планомерно и организованно уничтожались русские священники и национальная интеллигенция, лучшие представители крестьянства. Идеалы Святой Руси закреплялись кровью мучеников - Русь становилась Святой вдвойне.
О. Платонов
