В феврале 2014 года Сретенская обитель будет отмечать 20-летие возобновления в ней монашеской жизни. К этому событию приурочена серия бесед со Сретенскими насельниками . Братия монастыря, расположенного в самом центре современного мегаполиса, рассказывают о своих послушаниях, строе монастырской жизни, о своем пути к монашеству. Сегодня наш собеседник - иеромонах Зосима (Мельник).
Православие.Ru" />
Отец Зосима, поступить в Сретенский монастырь вас благословил старец - схиархимандрит Зосима (Сокур), который, как известно, вовсе не жаловал большие города. Расскажите, откуда вы родом, каким образом привел вас Господь к батюшке Зосиме и почему он направил вас именно сюда.
Родом я из города Черкассы - это небольшой украинский город, раньше относившийся к Киевской губернии, а теперь областной центр.
Как я узнал о батюшке Зосиме? Я начал воцерковляться относительно недавно - в 1996-1997 годах, - когда познакомился с замечательным батюшкой - отцом Александром Шашковым, который стал моим духовным отцом. Сейчас он протоиерей.
Отец Александр уже знал об этом необычном человеке - схиархимандрите Зосиме : о его праведной жизни, о его дарах от Бога - рассудительности и прозорливости - и что многие люди, в том числе священнослужители, у него окормляются.
Пришло время, и у меня стали возникать вопросы, ведь когда человек воцерковляется, то все-таки происходит переоценка ценностей, смотришь на свою жизнь - и уже прошедшую, и на будущую - совсем другими глазами. К тому моменту я уже ходил регулярно в церковь, пел на клиросе, и вот передо мной встал вопрос выбора пути: что дальше? Семейную жизнь строить или поступать в монастырь?
Отец Александр, как духовник, переживал за меня, но сам за решение этого вопроса не брался. Он посоветовал, чтобы узнать волю Божию, обратиться к духовно более опытному человеку и к тому же имеющему особые дары Святаго Духа.
В феврале 2014 года Сретенская обитель будет отмечать 20-летие возобновления в ней монашеской жизни. К этому событию приурочена серия бесед со Сретенскими насельниками . Братия монастыря, расположенного в самом центре современного мегаполиса, рассказывают о своих послушаниях, строе монастырской жизни, о своем пути к монашеству . Сегодня наш собеседник - иеромонах Зосима (Мельник)
Отец Зосима, поступить в Сретенский монастырь вас благословил старец - схиархимандрит Зосима (Сокур), который, как известно, вовсе не жаловал большие города. Расскажите, откуда вы родом, каким образом привел вас Господь к батюшке Зосиме и почему он направил вас именно сюда.
Родом я из города Черкассы - это небольшой украинский город, раньше относившийся к Киевской губернии, а теперь областной центр.
Как я узнал о батюшке Зосиме? Я начал воцерковляться относительно недавно - в 1996-1997 годах, - когда познакомился с замечательным батюшкой - отцом Александром Шашковым, который стал моим духовным отцом. Сейчас он протоиерей.
Отец Александр уже знал об этом необычном человеке - схиархимандрите Зосиме : о его праведной жизни, о его дарах от Бога - рассудительности и прозорливости - и что многие люди, в том числе священнослужители, у него окормляются.
Пришло время, и у меня стали возникать вопросы, ведь когда человек воцерковляется, то все-таки происходит переоценка ценностей, смотришь на свою жизнь - и уже прошедшую, и на будущую - совсем другими глазами. К тому моменту я уже ходил регулярно в церковь, пел на клиросе, и вот передо мной встал вопрос выбора пути: что дальше? Семейную жизнь строить или поступать в монастырь?
Отец Александр, как духовник, переживал за меня, но сам за решение этого вопроса не брался. Он посоветовал, чтобы узнать волю Божию, обратиться к духовно более опытному человеку и к тому же имеющему особые дары Святаго Духа.
В феврале 2014 года Сретенская обитель будет отмечать 20-летие возобновления в ней монашеской жизни. К этому событию приурочена серия бесед со Сретенскими насельниками . Братия монастыря, расположенного в самом центре современного мегаполиса, рассказывают о своих послушаниях, строе монастырской жизни, о своем пути к монашеству. Сегодня наш собеседник - иеромонах Зосима (Мельник).
Отец Зосима, поступить в Сретенский монастырь вас благословил старец - схиархимандрит Зосима (Сокур), который, как известно, вовсе не жаловал большие города. Расскажите, откуда вы родом, каким образом привел вас Господь к батюшке Зосиме и почему он направил вас именно сюда.
Родом я из города Черкассы - это небольшой украинский город, раньше относившийся к Киевской губернии, а теперь областной центр.
Как я узнал о батюшке Зосиме? Я начал воцерковляться относительно недавно - в 1996-1997 годах, - когда познакомился с замечательным батюшкой - отцом Александром Шашковым, который стал моим духовным отцом. Сейчас он протоиерей.
Отец Александр уже знал об этом необычном человеке - схиархимандрите Зосиме : о его праведной жизни, о его дарах от Бога - рассудительности и прозорливости - и что многие люди, в том числе священнослужители, у него окормляются.
Пришло время, и у меня стали возникать вопросы, ведь когда человек воцерковляется, то все-таки происходит переоценка ценностей, смотришь на свою жизнь - и уже прошедшую, и на будущую - совсем другими глазами. К тому моменту я уже ходил регулярно в церковь, пел на клиросе, и вот передо мной встал вопрос выбора пути: что дальше? Семейную жизнь строить или поступать в монастырь?
Отец Александр, как духовник, переживал за меня, но сам за решение этого вопроса не брался. Он посоветовал, чтобы узнать волю Божию, обратиться к духовно более опытному человеку и к тому же имеющему особые дары Святаго Духа.
И вот вместе мы поехали в село Никольское Волновахского района Донецкой области , где отец Зосима окормлял свою общину. Там собирались люди разных возрастов: и молодые, и пожилые, даже семейные пары, желавшие монашеской жизни. Некоторые приобретали дома и селились по соседству, чтобы быть поближе к своему духовному отцу. Впоследствии эта община была преобразована в Свято-Успенский Николо-Васильевский монастырь.
Что меня особо поразило - это первая встреча с батюшкой Зосимой. Я все-таки переживал, волновался: человек он необычный, как меня примет? И всё получилось совсем не так, как я ожидал.
Обычно батюшка принимал народ в «крестилке» - так в обители называли место, где совершается Таинство крещения. Выстояли мы очередь, зашли. Думал: увижу строгого, аскетического вида старца-схимника с четками (он действительно перебирал четки), который начнет обличать мои грехи, - а он такой любвеобильный, сияющий человек оказался. С радостью встретил нас, первым поздоровался - с таким ликованием приветствовал: «Здравствуйте!» - как друзей, которых не видел тысячу лет.
Всё, конечно, у меня внутри перевернулось - я такого не ожидал. Это был просто шок.
В первую очередь меня волновал вопрос моего будущего. Он мне сразу сказал: «Ты не переживай, будет тебе 25 лет - тогда определишься».
Были и другие вопросы: как нынешнюю жизнь вести - с родителями или отдельно?
Родители мои были тогда невоцерковленные, и, конечно, стали у нас на бытовом уровне возникать разногласия: люди, когда только воцерковляются, хотят изо всех сил Богу угодить, но часто забывают, что это всегда должно быть сопряжено с любовью к человеку, к своему ближнему. Так было и у меня.
Спрашиваю у батюшки: «Как мне - с родителями жить или отделяться от них?» К тому моменту я уже был довольно самостоятельным человеком, нормально зарабатывал, что позволяло обеспечить себя и жильем, и всем необходимым.
Он ответил: «Нет, ни в коем случае не надо разделяться. Нужно жить семьей, мирно, в любви: христианам надо разрушать всякие средостения между ближними, когда они возникают, всегда быть миротворцами, в первую очередь - в семье».
Так вот что касается моей дальнейшей жизни - как я, собственно, в монастырь попал: это и есть чудо прозорливости батюшки Зосимы, совершившееся в моей жизни.
Я приезжал к нему еще не раз, просился в обитель - конечно же, хотел рядом с ним быть, но батюшка говорил: «Да меня скоро не станет, тяжело будет, надо тебе какую-то другую обитель подыскать».
Последний раз я был у отца Зосимы в 2001 году, в больнице Донецка, где он часто лежал в связи с тяжелой почечной болезнью: приходилось делать гемодиализ; бывало, что и несколько раз в неделю. Реанимация - закрытое отделение, однако я туда прошел беспрепятственно. Иду по отделению, меня никто ни о чем не спрашивает… Вижу медсестер: «Где отец Зосима?» - «Отец Зосима? Проходите туда-то». Его и в больнице все любили и у него окормлялись. Зашел к батюшке в палату - вот тогда я его в последний раз и видел. Стал снова проситься, не возьмет ли он меня к себе в обитель, но он ответил так. «Надо, - говорит, - тебе в обитель старинную, уставную; ко мне не получится, потому что меня скоро не станет». - «Может, тогда в Почаев?» Ему не очень понравилось: «А у тебя есть еще какой-то вариант?» - «Сретенский монастырь в Москве».
Почаев - близко, а Москва - где-то далеко, я там никогда не бывал. Но, как ни странно, он благословил меня именно в Москву, в Сретенский монастырь.
Я работал в БТИ, работа была связана с компьютерами, тогда только-только начали проводить интернет, и я попросил своего сотрудника, Юру, найти православный сайт и скачать его, чтобы читать хотя бы off-line. Он набрал в поисковике слово «Православие» и первое, что нашел, - наш сайт «Православие.ru ». Там я узнал подробней и о монастыре, и о духовной школе.
Вот я и говорю батюшке Зосиме: «В Москве есть Сретенский монастырь, у них училище - может, мне туда -- поучиться?» - «Да, тебе надо туда!» - отвечает.
Спросил, как учебное заведение называется. «Сретенское высшее православное училище!» - «Да?! Такого еще не слыхивал. Ну, молодцы, москвичи! Кто там у нас? Архимандрит Тихон ! Вот умница, молодец! Там у них порядок, чистота, вот туда и езжай, учись! Только не знаю, примут ли тебя или нет без московской прописки (имелось в виду - в братию). Ну, езжай, а я буду за тебя молиться!»
На этом мы расстались - из больничной церкви пришел батюшка его причащать. Это была последняя наша встреча. Попросил у него благословения и поехал в Москву.
До вступительных экзаменов оставалось две недели. Собрал документы, на скорую руку написал какое-то сочинение, поехал поступать. Думаю: поступлю, потом в послушники попрошусь - такой был план.
Приехал в Москву, нашел Сретенский монастырь. До сих пор помню то незабываемое впечатление, когда впервые вошел в эту зеленую калитку. После шума и суеты города - тишина и умиротворение, запах роз, пение птиц и еще… что-то неуловимое внешними органами чувств. Я сразу влюбился в нашу святую обитель.
Собеседование прошел хорошо; молитвы спрашивали вечерние, утренние - нужно было знать наизусть. Сочинение написал, а вот историю России и Священное Писание - завалил… Что делать? Не поступил, получается, - надо домой ехать… Но непонятно: благословение отца Зосимы не исполнил - как возвращаться?
Один из абитуриентов подсказал: сходи к отцу Тихону, попросись в послушники; наверное, не откажет. Ладно, думаю, пойду.
Пошли к его корпусу, звоним. Дверь открывает тогдашний келейник отца наместника послушник Андрей Шестаков :«Чего надо?» - «Мы к батюшке, - говорим. - Я вот в послушники хочу к нему попроситься.» - «Да? Ну, ладно!».
Он позвал отца Тихона. Вышел отец наместник. Говорю: «Отец Тихон, благословите мне остаться, я к монашеской жизни расположен». - «Откуда ты это знаешь?» - «Батюшка Зосима благословил». Он ничего не сказал - что слышал о нем или знал. «Хорошо. Ты сейчас вещи забирай, а в сентябре приезжай».
У меня - камень с души: я понял, что мне нужно делать! Определился, как сказал батюшка Зосима.
И что интересно: это было накануне дня моего 25-летия. Батюшка сказал: «Будет тебе 25 лет - определишься». Я-то думал, что в течение года, до 26 лет. Но слово в слово исполнилось, день в день.
В сентябре приехал, и начались послушания: в саду, за свечным ящиком в храме, в столярке, на вещевом складе…
- А сейчас какие у вас послушания?
В редакции интернет-портала «Православие.ru »: обрабатываю и размещаю на сайте аудиоматериалы - богослужения, проповеди, произносимые в нашем храме. Помогаю в Патриаршем Совете по культуре. Сейчас работаем над проектом «Положения о должности епархиального древлехранителя». Это касается сохранения объектов культурного наследия, своевременной реставрации, ремонта. Кроме того это направлено на налаживание хороших отношений с музейным сообществом, региональными учреждениями культуры.
Занимаемся святынями Ярославской епархии, например. Там много церквей, где давно не совершались или очень редко совершаются богослужения, и монастырей, находящихся в ведении музеев, в их числе - Спасо-Преображенская обитель в Ярославле, Горицкий монастырь в Переславле-Залесском, где сейчас хотят возобновить монашескую жизнь. Создана рабочая группа от государства и Церкви, ведем переговоры - чтобы и монашеская жизнь в обителях шла, и для паломников был открыт доступ, и для туристов, которые хотят ознакомиться с памятниками древнерусской культуры: храмостроительством, монументальной живописью, иконописью и т.п.
Приходилось слышать, что присутствие большого количества туристов в обителях привносит в монашескую жизнь черты, которых кому-то, может быть, хотелось избежать. В связи с этим вопрос: Сретенский монастырь расположен не просто в центре Москвы, а в центре московской пробки, которая гудит за его стенами почти 24 часа в сутки. А это ведь проблема даже для мирских людей, что уж говорить о монахах, - городской муравейник, который несется со страшной скоростью, шумит, кричит и не дает никакого покоя. Как вы решаете эту проблему?
Да, конечно, неизбежно ритм городской жизни влияет и на саму обитель. Нам приходится больше ориентироваться на приходской режим: так и богослужения построены, и весь наш распорядок и быт связан с жизнью города.
Тем не менее удается и ночные богослужения совершать - более уединенно, по-монашески, - и полунощница три раза в неделю служится в 6:15 утра - тоже сугубо монашеская служба, на которую даже в силу транспортных особенностей города могут попасть далеко не все миряне.
Есть у нас время и для уединения, для совершения монашеского келейного правила.
Конечно, хочется порой и на лоне природы побыть, отдохнуть от этого суетного ритма - для этого у нас есть скит, можно туда поехать на несколько дней.
Как говорится, желающий ищет возможностей, а нежелающий - повода. Самооправдание, конечно, всегда можно для себя найти, что не совсем сподручно быть монахом в городе, - но желающий может вести монашескую жизнь даже в центре мегаполиса.
Батюшка, среди ваших послушаний была и обязанность отвечать на присланные на сайт вопросы. С чем, на ваш взгляд, связано стремление задать вопрос в интернете, а не пойти в ближайший храм и спросить у священника?
Кому-то, может быть, и лень, но я думаю, что причина кроется в общем барьере личного общения: сейчас людям гораздо легче общаться в социальных сетях, скрываясь за маской никнейма, чем пойти и лично поговорить со священником в храме. Да и не только со священником. Многие стесняются общаться со своими соседями по лестничной площадке. А тем более идти или ехать куда-то далеко, не всегда ведь рядом есть храм, да еще и священника искать… Для современного человека это - подвиг.
Другие, может быть, стесняются своего церковного не то чтобы невежества, но неосведомленности. В церковной этике, в традициях, в том, как нужно вести себя в храме. Приходится объяснять самые элементарные вещи: как, например, следует одеваться, когда идешь в храм, или как записку о здравии правильно заполнить.
Идея возникла у братии и сестер Успенского Васильевского монастыря, которые хотели к десятилетию преставления батюшки Зосимы выпустить о нем книгу.
Биографическую часть взял на себя иеромонах Тихон (Васильев) - он сейчас учится в Оксфорде, пишет богословскую работу. Воспоминания о последних месяцах жизни батюшки Зосимы написала схимонахиня Евфросиния - она вела летопись. В книгу также вошли воспоминания духовных чад, записи чудесной помощи по молитвам отца Зосимы, биографии его духовников. Еще одна часть - моя дипломная работа.
К этому времени, как началась работа над книгой, я закончил семинарию, а дипломный проект у меня назывался «Пастырские труды схиархимандрита Зосимы (Сокура)». В 2008 году нашим издательством была выпущена книга «Слово о Святой Руси. Проповеди схиархимандрита Зосимы (Сокура)» . Было сделано исследование аудио- и видеозаписей его проповедей. Используя эти материалы и следуя советам архимандрита Тихона (он был руководителем моей работы), были проведены параллели между учением Священного Писания, святых отцов Православной Церкви и тем, чему учил своих духовных чад отец Зосима. На таком сравнении была построена вся работа. Мне это было интересно - думаю, было интересно и его духовным чадам, которые знали батюшку и слышали эти проповеди непосредственно от него, в храме.
Слово его - это не морализаторство какое-то, произнесенное в нарочито назидательном тоне. Оно всегда было обращено к сердцу конкретного человека. Многие рассказывают, что если им не удавалось попасть к батюшке и задать лично свои вопросы, то часто бывало так, что ответы на них они слышали прямо в храме, на проповеди: независимо от праздника, дня памяти святого, батюшка вдруг начинал говорить на конкретные темы, интересующие стоящего в храме человека. И человек этот, пришедший с неразрешенным вопросом, получал ответ и добрый совет, а вместе с ним и все слушающие получали и до сих пор получают духовную пользу. Бывало, что и на несколько вопросов таким образом отвечал батюшка Зосима. Таким вот необычным было его слово - чудотворным.
– Отец Киприан, расскажите, пожалуйста, о том, как вы пришли к монашеству и как стали насельником Сретенского монастыря.
– Когда я только начал воцерковляться, мне в руки попал «Закон Божий» протоиерея Серафима Слободского. Там о монашеской жизни буквально абзац; я прочитал и подумал: «Вот это мое, это мне надо». А потом так получилось, что впервые исповедовался – по-настоящему – в Донском монастыре, у отца Тихона (Шевкунова), тогда иеромонаха. До этого я уже приезжал несколько раз в Донской и с друзьями, и один. А в тот день ехал и думал: «Меня за грехи мои надо отлучать от Церкви, но есть Господь – и нужно каяться». Приехал. Исповедовал отец Тихон. Среднего роста, худенький батюшка с белым крестиком. На исповеди чувство покаяния переполняло. Тогда батюшке и сказал: «Хочу в монастырь, но у меня мама». Сестра моя была уже замужем, отец тяжело болен, и мама без меня осталась бы одна. В качестве ответа батюшка привел мне слова преподобного Серафима: «Монастыря не просите, но когда скажут быть монастырем, не отказывайтесь». Еще показал мне на сердце и сказал: «Вот тут должен быть монастырь». С того дня я регулярно посещал богослужения в Донском монастыре. Затем получил повестку в армию, через два года милостью Божией благополучно вернулся. Неоднократно обращался к отцу Тихону за советами.
– Когда это было, батюшка?
– Первая моя исповедь у отца Тихона была в 1991 году, осенью. Из армии уволился в 1993 году, в ноябре, а в конце января 1994-го был принят на работу на книжный склад, который тогда располагался в храме у отца Николая Парусникова, ныне уже покойного. А в феврале в Сретенской обители была совершена первая служба.
– Как вам вспоминается эта первая служба?
– Мы пришли вечером на всенощную, но храм нам не открыли – служили перед ним. Служба прошла на одном дыхании, и я не замечал времени, не обращал внимания на холод. Особенно запомнилось за той всенощной служение отца Стефана – архидиакона из Псково-Печерского монастыря.
– Как близкие отнеслись к вашему уходу в монастырь?
– Когда я был трудником и работал на книжном складе (кстати, его достаточно быстро перевели на территорию монастыря), батюшка благословил меня оставаться на ночные службы. Это было в 1996 году, ровно через год после смерти моего отца. Однажды, когда службы не было, я приехал домой из монастыря, и мама, обеспокоенная тем, что я не всегда ночую дома, спросила: «Скажи мне, чего же ты все-таки хочешь?». Я ответил: «Хочу в монастырь». А она: «Хорошо». Надо сказать, что когда я еще только прочитал в «Законе Божием» о монастыре, то стал как-то внутренне уединяться. И мама, естественно, увидела перемены в моем поведении – сердце материнское ведь чуткое. Когда она узнала о причинах моего странного поведения, когда я ей в первый раз сказал о том, что хочу уйти в монастырь, она не поняла и не приняла этого. Пять лет – с 1991-го по 1996-й – мама за мной наблюдала и, когда время пришло, отпустила. Я был принят в братию. Это случилось перед Великим постом 1996 года, на праздник иконы Божией Матери «Взыскание погибших».
А всего за несколько месяцев до этого послушник Сергий (сейчас отец Пимен) спрашивал меня: «Когда ты к нам придешь?», а я и не знал толком, что ответить. Но Господь сам все устроил. Так и получилось, как говорил батюшка: монастыря не просил, а пришел.
– А когда вас благословили надеть подрясник?
– Святейший Патриарх Алексий служил у нас в монастыре в первую субботу Великого поста 1996 года. И мы трое: я, нынешний отец Феофан и Алексей Иванов, – будучи послушниками, стояли на левом клиросе (клиросы тогда были внизу). Мы первыми подошли приложиться к кресту. Естественно, мы шли по солее, и были мы все без подрясников. Это увидел владыка Арсений и спросил у отца наместника: «А это кто такие?». Отец Тихон сказал, что послушники. «Почему они без подрясников? Надеть». В конце Великого поста, в Великий четверток, на чтении Страстных Евангелий на нас надели подрясники. Это была такая радость; лучшей одежды мы просто себе не мыслили; было ощущение счастья. Моя мама, отпустив меня в монастырь, сюда не ездила. Впервые она попала сюда после Великого поста и Светлой седмицы. Я стоял перед храмом уже в подряснике, а мама заходила в монастырь, обходя храм с левой стороны. Вышла с той стороны, где сейчас придел Иоанна Предтечи, и первый, кого она увидела, это был я. Она увидела меня в подряснике и сказала: «Ну, все…». Сердце матери чуткое: ведь, действительно, было все.
– Когда состоялся ваш постриг?
– Постригал меня батюшка накануне дня священномученика Илариона – 27 декабря 1996 года, вечером, после службы. А днем я искал себе тапочки постригальные и не мог никак найти, хотя все уже было готово. Я пробегал полдня по морозу, даже заболел и боялся, что из-за болезни меня не постригут, переживал. А тогда на территории монастыря еще оставалась известная на всю Москву мастерская балетных тапочек. Мы ее так и называли – «Тапочки», знали мастеров, здоровались с ними, были в хороших отношениях. И вот один видит меня и спрашивает: «Ты чего такой хмурый?». Я говорю: «Меня сегодня постригают, а тапочек постригальных нет, и я не знаю, где взять». Он спросил, какой у меня размер, и велел зайти через три часа. В назначенное время мне вручили сшитые тапочки, хорошие такие, кожаные. Вот так выручили меня. А после совершения пострига я сразу выздоровел.
– Как скоро вас рукоположили в иеродиакона и иеромонаха?
– Рукополагали нас тогда быстро: служить было некому, мало было духовенства. Меня хиротонисал в диаконы в 1997 году, в начале Великого поста, на память иконы Божией Матери «Державная», почивший Святейший Патриарх Алексий II. До того момента, как меня рукоположили во иеромонаха, я продолжал трудиться кладовщиком на книжном складе. И опять хиротонисал меня Патриарх.
– Что вы можете рассказать о монастырской жизни тех лет?
– С особым чувством вспоминаю братскую атмосферу: все-таки монастырь был маленький. Между насельниками были особенно теплые отношения. Братские службы тогда совершались ночью два раза в неделю.
– Трудно было вжиться в ритм монастырской жизни?
– Значительных трудностей я не испытал. Меня очень берегла в этом отношении мама – надо ей отдать должное. Она крайне редко звонила или приезжала, чтобы не тревожить. Два-три раза в год. Она понимала, что я должен быть твердым в своем произволении, а домашние размягчают сердце человека. Когда стал священником, стала приезжать чаще. Кроме того, большую роль сыграла моя служба в армии – своего рода подготовка к жизни в монастыре. В армии же деваться некуда. Как наш старшина шутил: «В армии все делается по желанию – либо подчиненного, либо командира». Армия вообще похожа на монастырь: там тоже общежитие, послушания. Незаметно пришло чувство, что монастырь – это теперь мой дом.
– Батюшка, довелось ли вам общаться с архимандритом Иоанном (Крестьянкиным)?
– С отцом Иоанном я лично не встречался. В свое время отец Тихон отправил к нему, так как я очень этого хотел и переживал непростой период. Но я уже не смог попасть к отцу Иоанну: он плохо себя чувствовал. Через Татьяну Сергеевну, его келейницу, передал ему записку. Он ответил. И, безусловно, по молитвам отца Иоанна я получил духовную поддержку. И вообще, поездки в Псково-Печерский монастырь, общение с братией очень многое мне дали. Неоценимы беседы с архимандритом Досифеем: пусть редкие и краткие, они оставили заметный след. Его слова были не вычитанными из книг, а самыми нужными, самыми важными словами для того, с кем он беседовал, – нажитыми опытом монашеской жизни. Ничем не заменишь такие примеры.
– Как запечатлелся в вашей памяти умерший отец Митрофан?
– Он никогда не унывал и уповал на милосердие Божие. Вот это самое яркое о нем воспоминание. Когда я пришел в монастырь, отец Митрофан уже был в постриге. Я пришел перед Великим Постом, а его в Прощеное воскресенье уже рукополагали в сан диакона.
– Отец Митрофан ведь несколько раз уклонялся от рукоположения?
– Да, это так. Отца Митрофана должны были рукополагать в священники в 1997 году, но он отказался. Вместо него рукоположили отца Никандра. Потом все-таки согласился и его рукоположили в храме Христа Спасителя. Он говорил: «Какое счастье и радость! От чего же я отказывался?!».
– С отцом Митрофаном связано какое-то предсказание…
– В одно из паломничеств в Псково-Печерский монастырь отец Иоанн (Крестьянкин) сказал ему: «Ты из монастыря первый уйдешь». Эта фраза была тогда непонятна. Не ручаюсь за точность, но смысл был такой. Куда он уйдет? Но так, собственно, и получилось: это первый постриженик монастыря и первый похороненный на кладбище обители.
– Каковы ваши воспоминания о почившем отце Анастасии?
– Отец Анастасий у меня почему-то ассоциировался с Иосифом Аримафейским: и внешне – с белой бородой, благообразный, и, конечно, отношением к христианской жизни. Когда он преставился, мне пришлось над ним читать Евангелие, и попалась именно та глава, где упоминается Иосиф Аримафейский. Для меня это было больше, чем совпадение. Он был примером во многом для нас. При этом я не помню, чтобы он кого-то учил словами. Он просто жил по-монашески. Свое послушание – келаря – он исполнял образцово. В чужое послушание не вмешивался. Мог тактично подсказать. Не выносил суеты, пустословия. Он во время поездки всей братии на Святую Землю почувствовал недомогание, оказавшееся смертельной болезнью. И тогда же сподобился служить на Голгофе.
– Что вы можете вспомнить о епископе Василии (Родзянко)?
– Мне довелось наблюдать его смирение. Был такой случай: меня только поставили ризничим, и на Крестовоздвижение у нас должен был служить владыка Василий. И я накануне все готовлю к архиерейской службе и выясняю, что в архиерейской воне сломана лжица. Думаю: «Где я другую возьму? Ничего, иподиаконы сами положат руками». Началась литургия, время Трисвятого, все духовенство идет на Горнее место. Владыке подносят воню архиерейскую, сосуд с ладаном, открывают – лжицы нет, а диакон с кадилом уже подходит к нему. И епископ Василий спокойно берет чистыми руками щепотку ладана и кладет в кадило. После этого я лжицы в воню архиерейскую не забывал класть. Я был ошеломлен, насколько владыка Василий все смиренно перенес, – это, конечно, был пример, урок. Его иподиакон Димитрий Гливинский снимал серию фильмов о владыке. Съемки происходили у нас, в приделе Иоанна Предтечи. Владыка сидел в кресле и рассказывал. А люди тянулись к нему. Приходили в придел. Он отвечал людям на те вопросы душевные, которые им были особенно важны, часто раньше, чем они их ему задавали. Он и мне сказал очень важную для меня вещь. А главное – это был мир, который вокруг него разливался, мир, о котором преподобный Серафим говорил: «Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся».
– Отец Киприан, как возникли монастырские скиты – ближний и дальний?
– Поначалу ближний скит представлял из себя скорее монастырскую дачу. Был двухэтажный, деревянный дом с участком земли. В 1997 году в нем был устроен и освящен домовый храм во имя Илии Пророка. Мне довелось участвовать в его освящении. Храм был маленький, но очень уютный. Дальний скит вообще начался с домика напротив заброшенной барской усадьбы и конюшни, от которой осталась только наружная стена и башенки. По сути, руины, а считались памятником архитектуры. Из конюшни скит и сделали. Ее еще известный архитектор Баженов проектировал. Сначала братия жили в домике: отцы Клеопа, Лука, Иоасаф, инок Алексий и еще кто-то. А я приезжал туда – на Казанскую, со всем необходимым церковным имуществом для литургии. Рядом со скитом храм Казанской иконы Божией Матери. Там служили два раза в год, пока его не отремонтировали и не освятили. Домовый храм в скиту появился раньше. В нем, в основном, и служили.
– Батюшка, а вы участвовали в паломничестве в Серафимо-Дивеевский монастырь?
– Да, туда отправились почти все насельники монастыря. Мы служили литургию. Хор пел наш – из четырех человек. Отец Серафим регентовал. Местный диакон услышал наш хор и спросил: «Это хор отца Матфея (Мормыля)?». Наверное, понравилось, как поют… Когда были в монастыре, нам давали надевать на голову чугунок батюшки Серафима. Так вот, этот чугунок никак не слезал с головы отца Нафанаила. И мы стали шутить, что нам придется увезти чугунок: мы же не можем отца Нафанаила оставить. Матушки сами взялись за дело и все-таки сняли чугунок. А по дороге назад мы заехали в наш строящийся скит, переночевали. Тогда и приняли решение, что скит будет во имя преподобного Серафима. Тогда братии было уже больше – где-то человек двадцать.
– В каких еще паломнических поездках вы участвовали?
– Незабываемы поездки почти всем монастырем на Святую Землю, в Бари, в Константинополь. Это очень утешительно, когда мы едем все вместе – мы не выходим из своего монастырского круга. Получается: мы как бы из монастыря и не выезжаем, да и еще святые места посещаем.
– Отец Киприан, долгое время вы несли послушание ризничего.
– Послушание ризничего объемлет собой все потребности храма. Все, что к службе относится: облачения, вино, просфоры, свечи, масло, утварь. Я, в свое время служа в армии, был командиром отделения сигнализации и связи. У нас были так называемые тревожные группы. Обычно в них люди менялись, а я, как командир отделения, отвечал за сигнализацию на границе и был в составе тревожной группы всегда. Все тревоги были мои, в мои выходные дни тоже. Так вот, послушание в ризнице, очень ответственное и соответственно тоже без выходных, очень напоминало мне мои армейские обязанности: всегда надо быть начеку и за всем следить, самому обязательно все проверять.
Знаете, однажды я служил всенощную на святителя Николая на Пюхтицком подворье. И я… почти отдыхал, это была свобода: ничего не нужно контролировать. Конечно, послушание ризничего – трудное послушание, но очень хорошее. Поначалу, когда только получил ключи от ризницы, я не мог даже представить всего объема работ. Были и недоразумения, авралы. Потом я стал соображать, сколько чего надо сделать, когда это надо сделать, в какой последовательности. Разумеется, у меня всегда были помощники, но они менялись. Так что через послушание помощника ризничего в монастыре прошли многие.
– Расскажите, пожалуйста, как создавалась просфорня Сретенского монастыря?
– Начались у нас в монастыре проблемы с приобретением просфор. По сравнению с первыми годами значительно возросла в них потребность. Просфоры нам пекли в Рождественском монастыре, по соседству, но Великим постом 2001 года у них многие сестры болели, и нам было отказано в выпечке. Данилов монастырь не мог нам испечь такое количество малых просфор, какое нам требовалось. В Лавре тоже не могли нас обеспечить. Нашелся в Москве один храм, где взялись нам печь, но качество просфор было неважным. И вот мы с отцом Клеопой стали просить отца Тихона разрешить делать просфорню в своем монастыре. Отец наместник благословил.Посчитали, сколько нам надо просфор, какое нам необходимо оборудование и закупили его. Около года еще пришлось ждать, пока закончат капитальный ремонт в доме, выходящем на Лубянку.
Наконец ремонт был сделан, и мы со своим оборудованием въехали в новую просфорню.
Но первые же результаты показали, что мы ошиблись с печкой. Она была конвекционной: горячий воздух разгоняли по печи два вентилятора, а без них она не работала. И просфоры в ней печь оказалось практически невозможно. При выпечке от горячего ветра просфоры наклонялись к центру, сохли, оставались белыми, а служебные невозможно было печь вообще.
Малые просфоры для народа кое-как испекли. Подали в алтарь. Отец наместник спрашивает: «Почему такие белые и жесткие?». Говорим: «Печка не та, ошиблись».
Попросили эту печку отдать в трапезную, а себе купить новую. Благословил.
Срочно стали искать новую. Поехали в «Сухаревку» – фирму, занимающуюся торговым оборудованием и пекарнями, стали смотреть, что у них есть. Увидел я тут у них печку пензенскую – сделанную на заводе в Пензе. Дешевая. И по размерам нам подходит. Дверцу открыл: наш противень боком войдет. Говорю: «Все. Берем эту!».
Стоила… тысяч четырнадцать, с копейками. На следующий день – нам же торопиться надо – взяли деньги, а машины нет. Стали ждать, не появится ли свободная. А время идет. Уже скоро «Сухаревка» закроется. Мы с отцом Клеопой выскочили на Рождественский бульвар машину ловить. Ловили, ловили, наконец поймали. Водитель узнал, куда нам ехать надо, прикинул время, и не поехал, а полетел. На такой старенькой машине я никогда так быстро не ездил.
Приехали перед самым закрытием, уже поздно, но печку купить успели, затащили в просфорню. Но подключать некому: электрики уже домой ушли. А время не ждет. Решили сами подключить.
Подсоединили вилку. Вилку – в розетку. В печке – вспышка!!! Хлопок – и она стоит «мертвая». Понятно: получили «козу» – короткое замыкание. Полезли в печку смотреть. Оказалось, что при перевозке одна из клемм (а клеммы питания были автомобильные) соскочила со своего места, и оголенный провод попал на трубку температурного датчика.
Нашей вины в этом не было. Не знали мы с отцом Клеопой, что пензенские печки перед включением проверять и перебирать надо. Теперь уж всю электрику на панели управления мы перебрали. Печка заработала.
Но через какое-то время сгорел нижний тэн нижнего яруса печи. Оказалось, что мы все-таки неправильно вилку к кабелю подсоединили. Но самое большое разочарование нас ожидало, когда выяснилось, что противни в новой печке квадратные, и наше остальное оборудование к ней не подходит: сама-то печка прямоугольная, а внутри – квадратная. Спрашивается, и куда я смотрел? В общем – просмотрел.
Вернуть ее уже нельзя: она не новая. При первой выпечке еще выяснилось, что и печет она неравномерно.
Стали мы с отцом Клеопой искать выход из сложившейся ситуации. Внизу, на первом этаже, стояла большая, старого образца трехъярусная печь ХПП. Ее еще отец Анастасий приобрел для просфорни. Но затащить ее наверх, не разобрав, было невозможно.
И мы решились на «подвиг»: разобрать печь и перенести по частям. Открутили винты в боковых стенках и поняли… что мы ее обратно не соберем. На заводе ее собирали по ярусам, и внутри она вся переложена стекловатой. Печь просела без боковых винтов. Пришлось ее оставить в таком виде. И тут мы поняли, что влипли.
Думаю: «Если сейчас к отцу Тихону не пойду, то мы так и останемся с этой пензенской печкой». Решил идти «сдаваться».
Пришел, постучался с молитвой. Сразу сказать о печке страшно. Однако кто-то уже успел сказать отцу Тихону, что мы новую печку сожгли. Отец Тихон поругал, конечно, и велел съездить посмотреть, какие у других печки: на Пюхтицком подворье, в Рождественском, в Даниловом.
Пошел в Рождественский монастырь, а там сами на печку жалуются.
На Пюхтицком подворье печка хорошая, но старая, таких сейчас нет.
В Даниловом стоят те же ХПП – печи с высоким подом. Они их берегут для артосов.
Наконец нашли мы печку предприятия «Восход». По габаритам она нам не очень подходит: входную дверь пришлось бы проламывать. Но где ее в работе посмотреть? Представитель «Восхода» нам сказал, что их печь взяли в Сергиев Посад.
Понятно, думаю, отец Никандр (лаврский просфорник) свои древние печки помнил.
Поехали с отцом Клеопой в лавру. Это было накануне Дмитриевской родительской субботы.
Первым делом пошли в Троицкий Собор к преподобному. Приложились к мощам. Просим о печке.
Потом пошли в просфорню к отцу Никандру, а его нет. Сели ждать в беседке, напротив братской трапезной. Лаврская братия пообедала. Мы подошли к одному из братии, спрашиваем отца Никандра. Нам сказали, чтоб мы пошли поели. После обеда мы, довольные и сытые, выходим из трапезной и опять к кому-то из братии: «Не видели ли отца Никандра?». – «Да был минут пятнадцать назад и ушел» – «Вот, – говорю, – отец Клеопа, послушание на жратву променяли!!!».
Делать нечего. Сидим, ждем в беседке. Оделись с утра легко, а на улице уже холодно. Зябнем. Часов после четырех идет отец Никандр. Мы к нему: «Отец Никандр, здравствуйте! А мы к Вам, новые печки посмотреть». А он и говорит, что ничего не менял: старые у него стоят. Тут до нас дошло, что Сергиев Посад – это не только лаврская просфорня. Подсказал нам отец Никандр кое-что по просфорам, и мы собрались расстроенные домой: весь день проторчали в лавре, и все без толку.
Сели на станции на автобус, по дороге естественно спали. Уже подъезжая к ВДНХ, проснулись. Отец Клеопа говорит: «Смотри: “Торговое оборудование”»! Рядом с гостиницей «Космос» павильон «Оптика» и на нем вывеска: «Торговое оборудование». Выходим из автобуса. Отец Клеопа говорит: «Может, у них печки есть?». А времени уже начало седьмого, пятница. Наверное, все уже закрыто. Сам думаю с досадой: «Все равно день потерян, не буду с отцом Клеопой спорить, сделаю, как он хочет». Пошли.
Заходим во двор павильона: открыто.
Заходим на второй этаж: опять открыто.
Стоит всякое оборудование и мужик. Оказалось: технолог. Спросили про печки. Он показал на одну, говорит: «Вот, такую Рождественский монастырь купил». Нам такая не подходит. Показывает конвекционную печь. Нам и такая не подходит. И вдруг вижу печку по конструкции, как в Даниловом, – немецкую (которые они берегут). «А эту можно посмотреть?» – говорю. «Можно, – отвечает. – Только это не печка, а жарочный шкаф».
Открываю дверцу – то, что надо. Теперь уже глубину печки не проглядел. Все посмотрели: верхний и нижний регуляторы температур. Два уровня для выпечки. И цена нормальная. Берем.
Выписали нам счет.
Спрашиваем у технолога, как его зовут. Говорит: «Сергей Минако». Мы ему: «Вот Вам коврижка от преподобного Сергия, мы сейчас в Сергиевом Посаде были, в лавре». «А я там живу, – отвечает. – У меня жена и теща из Посада. И отцов лаврских знаю».
Вот, думаем, преподобный помог! Утром просили, а вечером печка! Да еще Дмитриевская родительская суббота, тоже его день. Радостные помчались в монастырь.
Первым делом к отцу наместнику. Постучались. Батюшка у себя. Захожу, говорю, что нашли печку. Отец наместник интересуется, видели ли мы в работе. Отвечаю, что печка такая же, как в Даниловом, и чувствую, что моего аргумента не хватает и все дело может провалиться. «Батюшка, – говорю, – мы были в лавре у преподобного Сергия, просили – и вот нашли». – «Вот! С этого и надо было начинать», – ответил отец Тихон и подписал счет.
Печка оказалась такой, какая нам нужна. И по мощности. И артосы в ней печь можно. Лучшего бы мы и не нашли!
Печку пензенскую мы продали в просфорню приходского храма. Белую большую ХПП пришлось во время ремонта первого этажа выбросить. В конвекционной печи до сих пор в трапезной пирожки пекут.
– Батюшка, вы еще отвечаете за работу пошивочной мастерской. Расскажите о ней, пожалуйста.
– Пошивочная «досталась» мне вместе с ризницей, потому что она к ней, собственно, и относится. Работы там всегда хватает: пошив братских облачений, церковное шитье. Там у нас трудятся женщины. У них есть старшая, которая все контролирует, но и я должен следить за процессом, распределять работу. Когда был ризничим, смотрел, каких облачений не хватает, чем пополнять ризницу. Слава Богу, проблем с сотрудницами пошивочной почти не было, на совесть трудятся. Так получилось, что за время работы пошивочной три сотрудницы вышли замуж за семинаристов. Все три сейчас матушки. Опыт шитья облачений стал для них своеобразным «приданым» от монастыря.
– Что значит для вас пастырское служение? Можно ли говорить о его этапах?
– Вначале у меня все было так, как в истории, которую рассказывал известный афонский подвижник старец Паисий о молодом верблюжонке, который ходил в первый раз с караваном за солью. У него спрашивали: «Куда идете?». Он, прыгая, резвясь, отвечал: «На соли, на соли»! А когда они возвращались и к нему обратились с тем же вопросом, он уже говорил: «Ох, с солей!». Послушание священнослужителя можно описать известными словами: «Божественная благодать, немощная врачующая и оскудевающая восполняющая». Полнее и точнее не скажешь. Конечно, большое значение имеет то, что после рукоположения служу в монастыре. Есть с кого пример брать. Всегда подскажут, поддержат, предупредят.
– Какие случаи из вашей пастырской практики запомнились вам более других?
– Было у меня на глазах несколько случаев проявления силы Божией во время таинства соборования. Первый раз я такое увидел, когда совершал соборование и причащение девочки, попавшей в аварию, в институте Склифософского. Она лежала с переломом позвоночника, зажмурившись, и было непонятно, в себе она или нет. Она только дышала – и все. А человека без сознания причащать нельзя. Стал ее соборовать, она пришла в себя, и я смог ее причастить.
Другой был случай: послали меня исповедовать, соборовать и причащать женщину, умирающую от рака. Во время совершения таинств она просидела в подушках целых два часа. Когда я уходил, ее родственники сказали мне, что до этого сидеть она могла не более десяти минут.
Пришлось мне исповедовать и причащать в госпитале Бурденко одного генерала. Привез меня к нему его подчиненный – подполковник. Накануне генералу оперировали желудок: рак у него был. Соборовался и причащался он впервые. Я его пособоровал. Пришло время причастия. А он спрашивает: «Это что, кость?». Видно подумал: Господь ведь жил две тысячи лет назад, что же могло остаться? И я стал объяснять суть таинства евхаристии. Но он все равно говорит: «Батюшка, я не могу причащаться. Мне только что оперировали желудок, а надо твердое принять». Показывает на своего подчиненного: «Пускай он причащается». Я говорю: «Он не может, он должен в храме причащаться как здоровый человек. Вы мне верите?». – «Да». – «Тогда надо причаститься». И он согласился, и была видна в этот момент вера человека, как перешагнул он через свой разум, свои опасения. Это подвиг веры был для него. И когда мы ехали назад, его подчиненный сказал: «Вы знаете, он вообще не вставал, а после соборования поднялся».
– 15 лет назад в Сретенском монастыре возобновилась иноческая жизнь. Как изменилась за эти годы обитель?
– Было труднее с бытовой точки зрения. Не было горячей воды, жили по несколько человек в келье. В моей келье, например, не было форточки – только окно. Кельи были маленькие. Но такое монастырское «детство», оно особой радостью отличается. Трудности мобилизовывали, хотя что это за трудности? Как-то пожаловался вслух, что у меня на окне, на шпингалете, снег, форточки нет, батарея плохо работает. В этот же день мне прихожане, которые и не слышали о моей жалобе, подарили обогреватель. Потом, конечно, когда въехали в новый корпус, появились все удобства – и характер искушений поменялся. Неудобства внешней жизни облегчали жизнь внутреннюю. Как я уже говорил, сначала было мало насельников, и мы общались между собой больше. Сейчас у каждого свои послушания, и порой встречаемся мы только на братском молебне, на литургии, за трапезой. Раньше было больше общих послушаний: монастырь строился. Теперь по другому. Да так и должно быть.
– Отец Киприан, что бы вы могли пожелать учащимся Сретенской духовной семинарии, которая вот уже десять лет находится в стенах Сретенского монастыря?
– Хотелось бы пожелать семинаристам, чтобы не растратили благоговение, не забывали, за чем пришли, и не сошли с дистанции.
Беседовал иеромонах Иоанн (Лудищев)
Рассказал об организации монастырской жизни в современной России.
— Отец Тихон, в чем главная задача монастыря? Должны ли монастыри служить миру?
— Главная задача монастыря — помочь монаху оставить мир и все, что в мире, для служения Богу и людям во спасение своей души. Если монастырь промыслом Божиим расположился в центре большого города, и если Господь привел в него монаха, он не должен отказываться от духовнического и просветительского служения, если Церковь к таковому служению его призывает.
— Можно ли как-то определить баланс между внешней и внутренней монастырской жизнью?
— Не знаю. Данное нашему Сретенскому монастырю послушание — воспитание будущих пастырей. Это внешняя деятельность монастыря или внутренняя? Удивительные приходят к нам в семинарию ребята. Я искренне ими восхищаюсь.
Мы издаем книги, это и внешняя деятельность — так мы зарабатываем на содержание монастыря и семинарии. Но, главное, это и духовное послушание, заповеданное нам отцом Иоанном (Крестьянкиным).
Или внутреннее служение — это только келейная молитва и богослужение? Думаю, это неправильно. Мы стали строить скит в Рязанской области, чтобы иногда уйти от толчеи и шума. И нашли там новых прихожан, разрушенные храмы, даже колхоз получили в попечение. Пришлось возродить целое село, чтобы был храм, чтобы люди жили вокруг.
Новый храм, который мы строим, нужен нашим прихожанам. Они на большие праздники не помещаются в старом храме и вынуждены стоять на улице. У братии же нет потребности в большем храме. Получается, что это внешняя деятельность?
Святые отцы говорили, что монах все должен делать, как служение Господу Богу — хоть двор мести, хоть за плитой стоять. Наверное, если делать так, то и вопросов подобных не возникнет.
— И приют у вас есть в Рязанской области?
— Да, мы увидели рядом детский интернат и понемногу стали ему помогать. Не дело монахов воспитывать детей, об этом смешно говорить. Мы приходим как дедморозы, подарки дарим, занимаемся финансово-хозяйственным обеспечением, к нам в храм детишки приезжают на службу. А самым главным занимаются выпускники нашей семинарии, белые священники со своими семьями. У них есть опыт воспитания детей, они там руководят, воспитывают.
— И все же, можно ли провести границу между внешним и внутренним служением, определить разумную меру?
— Я не вижу здесь неразрешимой дилеммы. Для нас как-то все естественно, и даже странно, если кто-то видит здесь проблемы.
— А если при монастыре нет совсем никаких дел милосердия — ни приюта, ни богадельни? Такое возможно?
— Нет дел милосердия? Такого не бывает. Все монастыри молятся за мир. Это главное дело. Если же монастырь в силу каких-то причин не занимается тем, что сейчас обычно называется «делами милосердия», я не вполне себе представляю, как можно «сверху» обязать это делать. Как это может быть, живет монастырь своей жизнью, и тут приходит разнарядка: «Открыть детский приют!» Это абсурд, все должно естественно вытекать из тех обстоятельств, в которые нас ставит Господь.
— Вы имеете возможность сравнивать жизнь в центре и жизнь в глубинке. Где проще монастырю заниматься делами милосердия?
— Есть мнение, что чем дальше от столицы, тем сложнее организовать помощь. Я совершенно с этим не согласен. Например, недалеко от Псково-Печерского монастыря на хуторе живет раба Божия Евгения. Она переехала туда из Москвы, растит четырех приемных детей — с болезнью Дауна и другими тяжелыми заболеваниями. Зарабатывает тем, что пишет иконы. У нее на хуторе — тот же самый монастырь на одну монахиню. Неважно, носит ли она юбку или рясу, апостольник или платок. Главное, что она живет как настоящая монахиня. И ведь таких людей немало.
Мы знаем священников, которые воспитывают по 50, по 70 детей. Знаем совсем маленькие монастыри, которые помогают десяткам людей выжить.
— А может ли монах уйти в уединение, в затвор, может быть, даже в лес? Есть грустные примеры того, когда в леса от ИНН, например, бегут монастырями…
— Только Сам Господь может избрать людей, которых Он в свое время приведет к уединенному жительству. Здесь невозможно все регламентировать и расписать. У нас в монастыре есть монахи, которые знают только келью, храм и послушание. Они и живут в уединении и молитве в самом центре Москвы. А есть монахи в отдаленных монастырях, которые на самом деле по духу приписаны к «шаталовой пустыни».
В России немало действительно уединенных монастырей и там свое духовное, молитвенное служение Богу и людям.
— Какой путь предпочтительнее, созерцательный или деятельный?
— Путь может быть деятельный, может быть созерцательный, главное — постичь волю Божию о себе. Если против воли Божией уйти в пустыню, то подвиг будет во грех и в погибель. И наоборот.
— Отец Тихон, а как это — услышать и понять волю Божию о себе? Звучит прекрасно, но непонятно, как…
— Услышать, понять и почувствовать волю Божию о себе, а потом и найти силы эту волю Божию исполнить — думаю, это самое главное в жизни человека. На занятиях по пастырскому богословию я всегда говорю, что у священника, у духовника одна задача: вместе с человеком, пришедшем к священнику как к духовнику, искать и найти волю Божию о нем. Не поспешно сказать: «Вот, воля Божия такова», а постепенно отыскать ее в тех или иных обстоятельствах жизни человека.
Самонадеянно и глупо, когда человек утверждает: «Мне открыта воля Божия». Отец Иоанн (Крестьянкин), старец, которому, по моему глубокому убеждению, Господь действительно открывал волю Божию о людях, только один раз мне сказал: «Вот — воля Божия о тебе».
В каких-то обстоятельствах жизни найти волю Божию совсем несложно, потому что в Евангелии она выражена самым прямым образом. Но порой эти обстоятельства так запутаны, что очень сложно понять, как должен человек поступать.
— Сложная задача…
— Да, духовнику порой очень непросто подвести человека к пониманию воли Божией. Недаром святые отцы писали, что пастырское служение — это «искусство из искусств и наука из наук».
— А вообще это посильная, возможная задача? Если даже отец Иоанн (Крестьянкин) всего лишь один раз прямо Вам сказал о воле Божией?
— Сказал-то он один раз, но подводил к пониманию воли Божией многократно и множество людей. Вы правы, это задача трудная.
Но, с другой стороны, это совсем не означает, что сам человек и его духовник не могут постичь волю Божию. Господь на то и ставит священника, чтобы он вел человека по воле Божией ко спасению.
Пастыри постепенно, шаг за шагом, открывают вместе со своими духовными детьми волю Божию. Через саму жизнь, через Священное Писание, через вопрошание более опытных людей. Это великий дар Божий в нашей Православной Церкви.
— А может ли монах иметь собственность?
— Знаете, у греческих монахов нет собственности вообще. Я привез в афонский монастырь свою книгу, переведенную на греческий язык, хотел подарить два экземпляра игумену и монастырскому переводчику. Они не взяли их себе в кельи! Сказали, когда прочтут, отнесут их в монастырскую библиотеку.
Но надо понимать, что греческие монахи приходят в монастырь, который до них уже тысячу лет существовал, где есть все необходимое для монашеской и богослужебной жизни. А в России все сложилось по-другому. Вспоминаю наших старцев. Отец Иоанн, отец Адриан, отец Феофан… У них были свои и книги, и богослужебные сосуды на всякий случай, и одежда, и иконы. Сами посудите, отец Иоанн (Крестьянкин) сменил после отсидки шесть приходов в Рязанской области — его то и дело переводили с одного на другой. Один восстановит — переведут на другой, разрушенный. Где он мог в советское время найти Священное Писание? Так же и с трудами святых отцов, и молитвослов у него был свой. То же с келейными иконами, сосудами. А на другом приходе где было найти все это?
Помню, в Издательском отделе архимандрит Иннокентий (Просвирнин) учил меня: «Станешь священником, купи себе хорошую чашку и блюдце, нарисуй внизу крестик и на блюдце внизу нарисуй крестик. Вот и будут потир и дискос. Начнутся гонения, будешь ездить из города в город, тайно служить. Если поймают чекисты и найдут богослужебные сосуды, то сразу все поймут. А тут чашка и блюдце — не отберут, не догадаются!» Премудро, правда? Кто при обыске обратит внимание на чашку с блюдцем? А это на самом деле потир, дискос, а ложечка — это лжица.
— А как в Сретенском монастыре решается вопрос о личном имуществе?
— У монахов есть свои книги, иконы. Телевизоров или магнитофонов нет. Если кто-то, когда пришел, имел машину, то она используется для обители. Монахи ездят причащать больных, трудятся по снабжению, дежурят со своими машинами по субботам и воскресениям. Компьютеры есть у многих. Но у нас в уставе особые правила, в которых прописано, как мы можем пользоваться компьютером.
Вообще-то у нас половина братии занимается производством книг — пишут, редактируют, корректируют. Мне компьютер в келье нужен, а вот у одного нашего монаха — гения, виртуоза в компьютерах — в келье компьютера нет. У него там вообще ничего нет, даже кровати, на полу спит.
— Сейчас особенно остро стоит вопрос о роскошной жизни монашествующих, дорогих автомобилях…
— Роскошь недопустима для монахов. Иногда кажется, что человек как будто дорвался до того, что не мог приобрести раньше, и начинает использовать эти возможности во вред своей душе. И не только своей.
— Что-то с этим неуемным стремлением можно сделать?
— Я думаю, эта тема — одна из будущих на C оборе. Конечно, возникнут сложности, даже непонимание. Например, я фотографирую для нашего сайта, для наших книг. У нас очень хороший редакционный фотоаппарат. Он не мой, но если кто-нибудь посмотрит, как я фотографирую, то подумает: «Ничего себе у батюшки фотоаппарат!»
— Должен ли быть отпуск у монахов?
— Как и с выборами игумена, на этот вопрос нельзя ответить однозначно — должен быть отпуск или нет. У нас есть монахи, которые вообще не ходят в отпуск. Один монах берет себе отпуск ровно на два дня, выезжает к своему небесному покровителю, причащается там и возвращается.
А есть монахи с телесными недугами, им просто необходимо где-то подлечиться, побыть в другом климате, подышать другим воздухом. Я и сам только что вернулся из такой поездки, лечил легкие.
— Отец Тихон, должен ли быть у монастырей единый устав? Сегодня мы уже говорили о католическом опыте, у католиков же существует большое количество уставов…
— Мы принципиально записывали в документах Межсоборного присутствия примерный общий устав монастырей. Это принципиально — примерный. Каждый монастырь на соборе братии принимает свой собственный устав, корректирует так, как считает нужным, и только потом архиерей его утверждает.
Но все же есть некие основы. Есть гражданский устав Русской Православной Церкви, вне которого мы не можем существовать. Есть исторически сложившиеся уставы. Например, устав Новгородского Юрьевского монастыря или устав Троице-Сергиевой лавры. Последний сложился уже в ХХ веке и по нему, по сути, живут все монастыри Русской Православной Церкви. Нельзя просто так взять и эти уставы отринуть. Можно принять за основу многое из них, развить, обсудить и принять с братией, утвердить у архиерея.
— Игумен — избирать или назначать?
— Сразу обозначу свою позицию. В идеале игумен должен избираться братией и утверждаться епископом. Так происходит сегодня во многих Православных Церквах. Это веками проверенный, совершенно правильный опыт для монастырей с глубоко укоренившимися иноческими традициями, преемственным, передающимся из поколения в поколение монашеским благочестием и живым аскетическим опытом. Классический пример, на который ссылаются практически все ревнители избрания игумена братией, — это Афон, где столетиями не прекращалась монашеская преемственность.
Вполне соглашаясь с этим, хотел бы только обратить внимание на две немаловажные вещи. Во-первых, в Русской Церкви подобная традиция распространена не была. Нравится это кому-то, или не нравится, но не учитывать этого нельзя. И второе, более важное: сегодняшние русские иноческие общины не просто молоды — они очень, очень юные. С этим вряд ли кто может поспорить. Лет еще пятнадцать назад модно было иронизировать: какие это монастыри — «комсомольский набор»! В этих ядовитых, несправедливых по сути словах, все же была своя правда: в значительной части братию монастырей составляли в буквальном смысле призванные Богом вчерашние атеисты и комсомольцы.
Этим монахам сегодня по сорок, пятьдесят, шестьдесят лет. Но речь идет, разумеется, не о человеческом возрасте, а о духовном совершеннолетии монашеской общины. Об очевидном и совершенно естественном факте, что далеко не все обители уже вступили в «избирательный возраст». Отсюда и обоснованные опасения, что выборы игумена могут обернуться в ту же самую, упомянутую нами уже «борьбу за власть», то есть в противостояние различных групп, «фракций» и «партий». А хуже этого для жизни монастыря сложно что-либо придумать. Кстати, и в Греции, несмотря на всю многовековую преемственность, такое время от времени случается.
Последнее, конечно, совсем не означает, что надо отказаться от стремления к правильному устроению монашеской жизни. Напротив, как раз стремиться к ней мы и должны. Ведь преимущества разумного и законного избрания совершенно очевидны: если монастырское братство решается испросить у епископа выбор игумена, то этим они свидетельствуют, что их избранник — не только лучший и достойнейший для них собрат, но, что они сами хотят почитать его за отца, повиноваться не за страх, но за совесть. Наконец, избрание означает готовность всей братии разделить с игуменом ответственность за обитель перед Богом и Церковью.
Стремиться к такому действительно необходимо, но надо помнить слова преподобного Амвросия Оптинского: «Чтобы не ошибаться, не должно торопиться».
Глубоко убежден: пройдет немного времени и один за другим монастыри, женские и мужские, будут получать право на избрание игумена от своих епископов. Да и нынешнее «Положения о монастырях» этого совсем не должно исключать.
Награды монахам не нужны, но вот чего действительно хотелось бы, так это того, чтобы благоустроенные в духовной жизни обители могли бы, как высшую церковную награду и признание, получать от Священноначалия право на участие в избрании игумена или игуменьи.
— Что Вы думаете о практике откровения помыслов?
— Отец Иоанн (Крестьянкин) очень настороженно относился к постоянному откровению помыслов в наше время. Он считал, что далеко не все духовники доросли до того, чтобы постоянно принимать откровение помыслов. Хотя я знаю монастырь, женский, где игуменья принимает помыслы, и там это весьма позитивный опыт.
У нас в монастыре — еженедельная исповедь. Священники перед каждой службой исповедуются. Я являюсь и духовником братии, и игуменом. Считаю, что для Сретенского монастыря сегодня это правильно. Может быть и другой подход, когда игумен и духовник разные люди. И так тоже будет правильно, если приносит плоды. Но у нас заведено таким образом по благословению отца Иоанна (Крестьянкина).
Очень важно Причастие. Многие мои консервативные друзья меня не поддерживают, но я по опыту вижу, что причащаться четыре раза в неделю, как нам заповедовали святые отцы, в частности, Василий Великий, — это насущная и очень нужная практика для монахов. Этого правила мы стараемся держаться, кто-то причащается реже, но в основном, четыре раза в неделю. По четвергам у нас общая братская служба, когда мы причащаемся все — и монахи, и послушники.
— А как быть с частой исповедью, ведь получается, что от исповеди к исповеди ходишь с одним и тем же списком грехов…
— Действительно для давно воцерковленных людей «список» грехов, как правило, от исповеди к исповеди примерно один и тот же. Может возникнуть ощущение некоей формальной духовной жизни. Но дома мы часто подметаем пол, и, слава Богу, не каждый раз приходится разгребать авгиевы конюшни. Это как раз не беда. Беда, что начинаешь замечать, как жизнь у некоторых христиан делается с годами скучнее и скучнее. А должно быть наоборот: она должна становиться все более насыщенной и все более радостной. Вот это меня удивляет. Значит, что-то самое главное не прочувствовано.
— А должны быть чудеса, как в «Несвятых»?
— Там же нет чудес. Это же просто ежедневная христианская жизнь.
Беседовала А. Данилова
