Этот мир я сравнил бы с простым фонарем.
Солнце с свечкой, пылающей жарким огнем.
Мы блуждаем, как тени, в загадочном мире,
Ничего достоверно не зная о нем.
Омар Хайям
Великий поэт и философ Омар Хайям и в наши дни широко известен как выдающийся мыслитель, исследователь, астроном. Но и это далеко не все, чем славится его имя. Он стал настоящим энциклопедистом своего времени. Не случайно среди его титулов можно услышать такие, как Ученейший муж века, Доказательство Истины, Царь философов Востока и Запада и множество других, не менее
Достойных званий. Но жизнь великого ученого не ограничивалась научными изысканиями. Известно около двух тысяч лирических четверостиший (рубай), написанных им. И каждое из них – маленькая поэма.
Хайяма переполняла любовь к жизни, он наслаждался ею во всех проявлениях. И это чувство выражал в своей поэзии:
Мир прекрасен! На все благодарно взирай!
Нам для жизни Господь подарил этот рай!
Омар Хайям призывает своих читателей беречь каждый миг этой жизни, делать его радостным и пьянящим, жить так, чтобы оставить свой значимый след, стараться приносить пользу, делать добро тем, кто находится рядом с тобой.
Поэт в своих стихах пел гимны искренней дружбе, воспевал любовь – чистое, безгреховное чувство, которое “изначальней всего остального”, то, “что всей нашей жизни основа”, то, что “одно в этом мире духовно”. В любви Хайям видел главный смысл жизни. Он утверждал, что дни, проведенные без любви, бессмысленны и пусты, а человек, не познавший этого волшебного чувства, “без утешения влачит свой век унылый”. С уверенностью говорил он:
Кто не знает любви, не пылает любовью,
Тот мертвец, ибо жизнь, безусловно, любовь.
Центральной идеей всего мировоззрения поэта было утверждение прав личности. Личность – вольная, чистая душой, свободно мыслящая – вот неизменный идеал Хайяма.
Он постоянно воспевал основные человеческие ценности: мудрость, жизнерадостность, способность к искренним чувствам. Но реальная жизнь сложна и противоречива. Поэтому в его стихах часто можно встретить сомнение, неверие, озадаченность, иногда даже отчаяние:
Нет ни рая, ни ада, о сердце мое!
Нет из мрака возврата, о сердце мое!
И не надо надеяться, о мое сердце!
И бояться не надо, о сердце мое!
Поэт всегда прославлял движение, вечное и непрерывное, что и составляет абсолютный закон бытия.
Омар Хайям четко разграничивал добро и зло, умел отличить одно от другого, но никогда не навязывал читателю свои взгляды и убеждения. Как философ он обладал способностью так выражать свои мысли, свое понимание жизни, чтобы окружающие сами могли разобраться во всем и сделать правильные выводы. Омар Хайям не поучает, он размышляет. Размышляет над непреходящими ценностями, над важнейшими проблемами, стоящими перед человечеством, над смыслом самого бытия. Он постоянно ставит перед нами и перед собой вопросы и тем самым как бы вовлекает нас, читателей, в свои размышления, заставляет всерьез задуматься о том, для чего мы пришли в этот мир.
Многогранно и уникально творчество Омара Хайяма. Критики отмечают, что по своеобразию и глубине созданных им произведений ему нет равных ни среди его современников, ни среди последующих поколений. Им написано великое множество стихотворений и трактатов. И людей во все времена не перестает интересовать ход его мыслей, восхищать и удивлять мудрость, звучащая в его творчестве. Всю жизнь свою посвятил великий мыслитель постижению смысла человеческого бытия. Но даже он не смог до конца разгадать эту тайну. И все же безмерна ценность заветов философа:
Смысла жизни открыть не пытайся секрет,
Не постигнешь всю мудрость за тысячу лет,
Лучше рай сотвори на зеленой лужайке –
На небесный надежды особенно нет.
(No Ratings Yet)
У Тютчева немало стихотворений, посвященных размышлению о назначении человека , об идеале человеческого существования. Одно из его стихотворений - «Над виноградными холмами» (нач. 1830-х гг.) - перекликается с известным пушкинским стихотворением «Монастырь на Казбеке». Созерцание мира - гор и долины - вызывает у лирического «я» размышление об идеальном бытии:
Над виноградными холмами
Плывут златые облака.
Внизу зелеными волнами
Шумит померкшая река.
Взор постепенно из долины,
Подъемлясь, всходит к высотам
И видит на краю вершины
Круглообразный светлый храм.
Там, в горнем, неземном жилище,
Где смертной жизни места нет,
И легче, и пустынно-чище
Струя воздушная течет,
Туда взлетая, звук немеет...
Лишь жизнь природы там слышна,
И нечто праздничное веет,
Как дней воскресных тишина.
На первый взгляд, идеал поэта - жизнь наедине с природой, вне человеческого мира. И все же поэт идеал соотносит и с человеческим бытием (отсюда образы праздника, «воскресных дней»), но таким, когда человеческая жизнь становится радостно-просветленной, как в праздничные, воскресные дни.
В чем же Тютчев видит истинное назначение человека ? Это - яркое горение, жизнь, наполненная любовью к людям и служением им. Наиболее точный образ, который Тютчев находит для воплощения этого представления, - «горение». Откуда возникает этот образ? Огонь души, огонь сердца - одна из древнейших метафор, которая восходит к представлению о человеке как носителе божественного огня, как существе, созданном из огня. Это представление, отразившееся в древнегреческой мифологии и философии, оказывается близким Тютчеву. Идеальная жизнь - не тление, а мгновенная и сильная вспышка, освещающая мир, излучающая сияние. Жизнь, которая тлится, - способна «погасить» человека «в однообразье нестерпимом». Но высшим мгновением признается не просто яркое «горение», а «сияние» - излучение света, дарование людям собственного света. Как молитва, звучат слова тютчевского героя:
О Небо, если бы хоть раз
Сей пламень развился по воле -
И, не томясь, не мучась доле,
Я просиял бы - и погас!
Один из трагических тютчевских образов - образ потухающего костра - символ угасающей жизни. Трагическое звучание имеет и другой образ - улетающего дыма, также символизирующий растворение человека в мире, его смерть. В стихотворении «Другу моему Я.П. Полонскому» (1865), обращаясь к современнику, также пережившему горестную утрату - смерть любимой жены и ребенка, Тютчев пишет:
Символом человека в лирике Тютчева нередко выступает «злак» или «листок». Образ листка позволяет поэту выразить мысль о родстве человека с человечеством, символом которого становится мировое древо, о приобщенности человеческой души единой и вечной душе и о родстве с природой. Часть природы - человек-листок внимает голосу природы, он может беседовать с грозой и играть с ветром. В стихотворении, навеянном смертью Гете, обращаясь к великому поэту, Тютчев пишет:
На древе человечества высоком
Ты лучшим был его листом,
Воспитанный его чистейшим соком,
Развит чистейшим солнечным лучом!
С его великою душою
Созвучней всех, на нем ты трепетал!
Пророчески беседовал с грозою
Иль весело с зефирами играл!
Подобно листку, человек проживает краткий миг. Но Тютчев не сетует на кратковременность жизни, он воспевает добровольное расставание с жизнью, когда она утрачивает свой высший смысл. Интересно, что в стихотворении «Листья» (1830) идеальное бытие выражено глаголами - цвести, блестеть, играть. Цветение листьев символизирует достижение человеком высшей красоты, глагол «блестеть» - говорит о слиянии с солнцем, о способности отражать его свет. Люди-листья «играют с лучами» и «купаются в росе», им доступны огонь и вода - первоосновы бытия. Но жизнь утрачивает смысл тогда, когда замирает природа:
Но птички отпели,
Цветы отцвели,
Лучи побледнели,
Зефиры ушли.
Так что же нам даром
Висеть и желтеть?
Не лучше ль за ними
И нам улететь!
Другой образ-символ человека - льдина («Смотри, как на речном просторе»). Как и образ листа, он несет мысль о кратковременности человеческого существования. И в то же время он позволяет поэту подчеркнуть и мысль о человеческом одиночестве - и в момент торжества, радостного слияния с солнцем, когда льдины-люди радужно блистают в речном просторе, и в ночной тишине и мгле.
Тютчевскими метафорами жизни становятся «путь», «борьба», «подвиг». Все эти образы отмечены драматическим смыслом. Но Тютчев в своем размышлении о смысле жизни, о человеческой судьбе акцентирует внимание не на трудностях жизненного пути. Напротив, именно эта трудность и поэтизируется поэтом, например, в известном стихотворении «Пошли господь свою отраду...»:
Пошли, Господь, свою отраду
Тому, кто в летний жар и зной
Как бедный нищий мимо саду
Бредет по жесткой мостовой -
Кто смотрит вскользь через ограду
На тень деревьев, злак долин,
На недоступную прохладу
Роскошных, светлых луговин.
Анализируя это стихотворение, И. Петрова пишет: «Отторгнутость человека от прекрасного мира - не акт свободной воли, а следствие жизненной трагедии. И «красота» здесь скорее «роскошь», не бытие матери-природы, а быт, но изображенный в его внешних общих приметах (сад, «облак дымный» фонтана, «лазурный грот» в этом саду). И, несомненно, в самой глубине поэтического микромира стихотворения содержится контраст роскоши и обездоленности, словом, все та же трагическая жизненная антиномия». В этом стихотворении, действительно, противопоставлены два типа человеческого существования, символами которых выступают пленительный, тенистый сад и жесткая мостовая под палящим солнцем. Тенистый, роскошный сад, исполненный тихого журчания фонтана, сладостной тени, рисует Тютчев, но поэтизирует иную судьбу, иной жизненный выбор - путь по жесткой мостовой мимо сада. При этом истинная, подлинная жизнь для поэта предстает как судьба нищего. Исследователь все же не совсем прав, когда говорит о том, что «отторгнутость человека от прекрасного мира - не акт свободной воли». Нет, именно «акт свободной воли». Не случайно здесь появляется сравнительный союз «как»: Тютчев признает идеальным такое существование, когда человек, подобно нищему, смотрит на жизненные соблазны со стороны, отделяя себя от них преградой. «Нищета» в этом стихотворении - не социальное понятие. Тютчев поэтизирует не материальные лишения, а добровольный отказ от радостей и соблазнов бытия, добровольный выбор страданий и трудностей жизни.
Глубокий смысл имеет и вторая метафора бытия - «борьба». «Борьбой» делает человеческую жизнь неизменное противостояние человека, его желаний, стремлений, надежд, его любви и счастья - обществу и судьбе. В.В. Кожинов верно отметил: человек в поэзии Тютчева стоит как бы наедине с миром, с Роком. Но все же одиночество его не абсолютно. Не случайно свою борьбу с роком человек ведет не один. Люди названы «друзьями», и роднит их общая судьба и общая борьба с судьбой. Поэт не стремится внушить мысль о возможности победы - над законами общества, над судьбой. Победа - в терпеливой и неуклонной борьбе. Эта мысль прозвучала в стихотворении 1850 г. «Два голоса»:
Мужайтесь, о други, боритесь прилежно,
Хоть бой и неравен, борьба безнадежна!
Над вами светила молчат в вышине,
Под вами могилы - молчат и оне.
Пусть в горнем Олимпе блаженствуют боги:
Бессмертье их чуждо труда и тревоги;
Тревога и труд лишь для смертных сердец...
Для них нет победы, для них есть конец.
Мужайтесь, боритесь, о храбрые други,
Как бой ни жесток, ни упорна борьба!
Над вами безмолвные звездные круги,
Под вами немые, глухие гроба.
Пускай олимпийцы завистливым оком
Глядят на борьбу непреклонных сердец.
Кто ратуя пал, побежденный лишь Роком,
Тот вырвал из рук их победный венец.
Двухчастная композиция стихотворения символизирует внутреннее противоречие человека, борьбу, которую ведут в человеческой душе два голоса: один заставляет человека сомневаться в высшем смысле борьбы с роком, другой - убежден в необходимости этой борьбы, в ее высоком смысле. И все же в первом «голосе» звучат не только скепсис и неверие. Стихотворение не случайно начинается призывом к мужеству, и именно эта первая строчка становится смысловым центром. К ней при помощи уступительного союза «хоть» и частицы «пусть», имеющей то же значение («несмотря на то, что»), присоединяются все другие строки и как бы подчиняются этому страстному призыву: «Мужайтесь!».
Героический пафос еще более нарастает во второй строфе: другое человеческое «я», другое начало души еще более неуклонно и настойчиво в своем призыве к человеку: не смиряться, не склоняться. Поэт признает и высокий смысл этой борьбы: и уже олимпийцы не равнодушно взирают на столкновение человека и Рока, а смотрят на него «завистливым оком». В сущности, поражение неизбежно: человек смертен. Но саму неуклонность борющегося человека Тютчев склонен считать победой.
Смысл человеческого существования соотносится для Тютчева не только с идеями служения и борьбы. Драма человеческого существования для поэта определяется и пониманием невозможности познания бытия и слияния с таинственной жизнью мира. В стихотворении 1830 г. «Безумие» центральный образ - «безумие» - это олицетворение всех человеческих попыток познать истинную суть мира. «Безумны» и напрасны человеческие попытки «искать в облаках» недоступную им истину, и столь же тщетны попытки «жадного человеческого слуха вслушиваться в «ток» подземных вод.
О тщетном устремлении к слиянию с мировой жизнью говорит стихотворение «Что ты клонишь над водами...», 1835. Образ ивы, склонившейся над живыми струями реки, но напрасно пытающейся вобрать в себя эти струи, становится символом тщетных попыток соединиться с «ключами жизни», слившимися с солнцем, вечно живыми и изменчивыми:
Что ты клонишь над водами
Ива, макушку свою
И дрожащими листами,
Словно жадными устами,
Ловишь беглую струю?..
Хоть томится, хоть трепещет
Каждый лист твой над струей...
Но струя бежит и плещет,
И, на солнце нежась, блещет,
И смеется над тобой...
Можно сказать, что высшим идеалом для Тютчева представляется мечта о слиянии с миром. Так, в стихотворении 1865 г. «Как хорошо ты, о море ночное», описывая море, блистающее отражением лунного света, море, слившееся с небом, поэт и для себя видит высший идеал в подобном слиянии:
Зыбь ты великая, зыбь ты морская,
Чей это праздник так празднуешь ты?
Волны несутся, гремя и сверкая,
Чуткие звезды глядят с высоты.
В этом волнении, в этом сиянье,
Весь, как во сне, я потерян стою -
О, как охотно бы в их обаянье
Всю потопил бы я душу свою...
Лирике Пушкина присуща философская глубина мысли и чувств. Во многих стихотворениях автор размышляет о жизни и смерти, о смысле человеческого существования, о радостях и горестях жизни, об отношениях к ним, размышляет о творчестве (в частности, о поэзии), о любви.
Пушкин спокойно и мудро воспринимает жизнь, ее вечное течение и изменения, которые в ней происходят. Вечный закон жизни – это постоянное течение. Это надо понимать и принимать.
Эта тема раскрывается Пушкиным в стихотворении «Вновь я посетил…» Оно написано белым стихом, который лучше всего передает атмосферу разговора, доверительной беседы с читателем, точнее – продолжение когда-то начатого разговора. Написано стихотворение в 1835 году, когда поэт вновь посетил Михайловское, где он когда-то отбывал ссылку.
Многое изменилось и в Михайловском, и в жизни самого поэта. Он это прекрасно осознает. В произведении присутствует целый ряд образов, которые подчеркивают произошедшие перемены: «вот холм лесистый», озеро, по которому плывет рыбак, деревни, некоторые перемены трагического плана – нет больше няни поэта.
В центре всего стихотворения – образ трех сосен, вокруг которых разрослась целая «молодая роща», целая семья. Данный образ создан автор одним из приемов звукописи – аллитерацией. «Зеленая семья» - метафора, с помощью которой автор подчеркивает мысль о неизбежной смене поколений. Пушкин приветствует «младое поколение» - «Здравствуй, племя, младое, незнакомое!». По мысли автора, каждый человек должен оставить определенный след в жизни, и у него есть надежда на то, что он не будет забыт.
Пушкин-оптимист, а потому в стихотворении «Если жизнь тебя обманет…» он дает свою жизненную формулу, и она такова: «Что пройдет, то будет мило…» Это мысль подчеркивает не только радость вечного обновления жизни, но и уверенность в том, что человеку дано возрождение в следующих поколениях.
Размышления о жизни и смерти даны в стихотворении «Брожу ли я вдоль улиц шумных». Напряженность размышлений лирического героя подчеркнута уже в первой строфе. Последняя строфа стихотворения очень важна – в ней звучит мотив «равнодушной природы» с ее «вечною красою». После смерти отдельного человека, как полагает автор, жизнь не обрывается. Жизнь вечна, как и сама природа.
«Телега жизни» - само название стихотворения создает определенный образ-символ. В этом произведении автор изображает человеческую жизнь как телегу, которая управляется ямщиком-временем. В иносказательной форме даны этапы человеческой жизни, которые раскрываются с помощью символов: «утро жизни» - молодость, «полдень» - зрелость, «вечер» - старость, «ночлег» - смерть.
Стихотворение «Элегия» - одно из тех произведений Пушкина, в которых прошедшее, настоящее и будущее тесно связаны. Здесь переосмысливается тема молодости, между строк возникает мотив ответственности за те ошибки, которые совершает человек. Однако поэт не отрицает ценности этих ошибок, так как именно они составляют наш жизненный опыт. Лирический герой не отрекается от наслаждения, однако мера его в сравнении с другими сторонами жизни невелика: «…И ведаю, мне будут наслажденья/ Меж горестей, забот и треволненья…»
Незадолго до гибели Пушкин все чаще обращается в своей философской лирике к христианским мотивам. Из стихотворения «Отцы-пустынники и жены непорочны» мы узнаем, что поэту не чужды христианские святыни, что он обращается в трудные минуты к молитве как средству укрепления духа. Стихотворение состоит как бы из нескольких частей: сообщений об отцах-пустынниках и их молитвах, затем о той молитве, которую особенно выделяет поэт, наконец, творческого предложения текста самой молитвы. Этот текст строится на противопоставлении того, от чего лирический герой хотел бы отказаться в своей жизни, к тому, чему он хотел бы научиться.
О чем же просит Всевышнего тот, кто произносит молитву? Он хочет, чтобы Господь помог ему избавиться от тоски и уныния, которые влечет с собой праздная жизнь, чтобы жизнь была трудовой и осмысленной. Он хочет победить в себе «любоначалие», то есть властолюбие, желание управлять другими людьми. Ему важно, чтобы «празднословие» исчезло из его жизни. Какие же качества привлекают лирического героя, чему он хотел бы научиться? Ответ простой: видеть и сознавать свои недостатки, быть терпеливым, смиренным и целомудренным.
Деление на темы лирики Пушкина бесконечно условно. Очевидно – о чем бы он ни писал, философские размышления пронизывают и стихотворения о любви, и о творчестве, и о свободе.
Тельность, бывшая плодом пытливого ума и книжного мировосприятия, сменилась простой - итогом философского осмысления пережитых жизненных коллизий:
Если жизнь тебя обманет,
Не печалься, не сердись!
В день уныния смирись:
День веселья, верь, настанет.
Сердце в будущем живет;
Настоящее уныло:
Все мгновенно, все пройдет;
Что пройдет, то будет мило. Пушкин переживает противоречие между мечтой и реальностью, несбыточность многих надежд и склонность людей драматизировать жизненные неудачи. Стремление к абсолютному достижению поставленных целей идеалистично; жизнь самоценна, а ее восприятие человеком относительно: с течением времени оценка жизненных обстоятельств меняется, что позволяет находить очарование в казавшихся неприятными воспоминаниях. Поэтическая философия поэта - простая, ясная и нужная каждому человеку мудрость. Пушкин и в философских стихах обращался к человеку: он был одновременно и мудрецом, постигшим высший смысл бытия, и обычным человеком, - и поэтому Пушкин оказался поэтом всечеловеческого значения.
Стихи чисто философского содержания встречаются у Пушкина очень редко: творческая манера поэта чужда отвлеченности, и абстрактные понятия обычно воплощены в конкретные образы, согреты человеческим чувством и преломляются через призму жизненного опыта. Стихотворение «Движение» - философская миниатюра, посвященная проблеме существования материи. Движение и покой - вот вечный философский вопрос о форме, сущности бытия, и разрешен он в стихотворении наглядно просто. Однако поэт не поддается софистской простоте: жизнь намного сложнее умозрительных заключений и примитивных аналогий. Абсолютная истина скрыта в глубинах мироздания и, возможно, не поддается логическому осмыслению. Поэт опровергает упрощенность философского подхода к познанию бытия простым примером, предостерегающим от поспешных выводов и философских обоб-
Щений: «Ведь каждый день пред нами солнце ходит, однако ж прав упрямый Галилей». Вновь и вновь обращается Пушкин к теме жизни и смерти, но противопоставление этих форм существования, неизбежность перехода жизни в смерть уже не воспринимается поэтом безнадежно трагически. Освящая таинство поэтического творчества, возвышая «поэзии прелестной благословенные мечты», Пушкин непроизвольно задумывается о быстротечности жизни и непрочности духовных ценностей человека:
Но, может быть, мечты пустые - Быть может, с ризой гробовой Все чувства брошу я земные, И чужд мне будет мир земной... Минутных жизни впечатлений Не сохранит душа моя, Не буду ведать сожалений, Тоску любви забуду я...
Поэт сожалеет о превращении души, запечатлевшей порывы высокого вдохновения, духовных откровений и минутные впечатления, множество разнообразных чувств в нечто непонятное и безликое. Лирический герой не хочет смириться с перспективой обращения всех человеческих устремлений в ничто, с идеей погружения человеческого духа в пучины безвременья, но ужаса перед лицом вечности уже нет. Есть простые человеческие сомнения в отсутствии всякой связи между жизнью и смертью, попытка представить жизнь человеческой души после физической смерти тела.
В стихотворении «Воспоминание» Пушкин запечатлел ночные раздумья о прожитой жизни, «тяжких дум избыток», мучительные переживания о допущенных ошибках. И хоть лирический герой утверждает, что «С отвращением читая жизнь мою, я трепещу и проклинаю», он не отказывается от прожитого жизненного опыта: «Но строк печальных не смываю». Автор понимает, что на пути человека к счастью, духовному совершенствованию случаются ошибки, заблуждения, но жизнь нельзя изменить. И мудрость заключается не в отказе от прошлого, а в осмыслении пережитого с позиции накопленного опыта. Жизненные впечатления непосредственны, конкретны, индивидуальны и неповторимы, и как бы они ни воспринимались впоследствии,
Именно они образуют линию - человеческой жизни, а уровень их осмысления показывает степень духовного развития человека.
Поэт - не философ, он не познает мир с помощью научных методов, а воплощает свои мысли в художественной форме. В 1828 году, когда царская цензура ужесточилась, поэтом овладели тяжелые чувства. Наступивший после выступления декабристов период реакции в России болезненно воспринимался им, выросшим в атмосфере ожидания благотворных социальных перемен, духовной независимости, свободомыслия, творческой раскрепощенности. - Личные переживания поэта о серости тогдашней российской действительности («и томит меня тоскою однозвучной жизни шум») и невыносимом психологическом давлении вылились в эмоциональный философскиймонолог:
Дар напрасный, дар случайный,
Жизнь, зачем ты мне дана?
ИЛЬ зачем судьбою тайной
Ты на казнь осуждена?
Но не только внешние события вызывали поэтический отклик поэта. В пронзительно остром стихотворении «Стихи, сочиненные ночью во время бессонницы», отрывистый ритм которого точно передает нервное состояние человека, не могущего заснуть, чутко воспринимающего малейший шорох в ночной тишине, лирический герой напряженно стремится понять смысл бытия. Что означает «спящей ночи трепетанье, жизни мышья беготня»? Ночью обостряется не только восприимчивость человека к звукам, но и склонность к философствованию. Автор только ставит вопросы, не отвечая на них, но краткость и точность формулировок, наслоение вопросительных предложений убедительно передают тревожную атмосферу ночного бдения, напряженную, как пульсация крови, работу человеческого сознания, оставшегося один на один с огромным, непостижимым мирозданием:
Что ты значишь, скучный шепот?
Укоризна, или ропот
Мной утраченного дня?
От меня чего ты хочешь?
Ты зовешь или пророчишь?
Я понять тебя хочу,
Смысла я в тебе ищу...
И все же преобладающее настроение пушкинской философской лирики периода зрелости - светлая грусть по прошедшему, мудрость вечного обновления жизни. В этих стихах нет страха перед неизбежностью смерти как физического исчезновения, но есть философское осмысление разумности, высшей целесообразности жизненного процесса, его неизменности и цикличности:
Я говорю: промчатся годы, И сколько здесь ни видно нас, Мы все сойдем под вечны своды - И чей-нибудь уж близок час... Младенца ль милого ласкаю, Уже я думаю: прости! Тебе я место уступаю: Мне время тлеть, тебе цвести.-В этих строках поражает сила человеческого духа, самообладание и мудрость автора. Стихотворение написано настолько ясным, точным языком, что кажется идущим из глубины души. Поэт достиг совершенства как духовного, так и поэтического, и поэтому стихотворение универсально, пробуждает бурю чувств и умиротворяет, воспринимается одновременно как эпитафия человечеству и как гимн его вечной юности, гармонии всего мироздания.
На протяжении многих лет титул одного из самых талантливых прозаиков и поэтов XIX века носит А.С. Пушкин. Философская лирика присутствует практически в каждом его произведении, хотя это довольно разноплановый поэт, интересующийся многими темами. Александр Сергеевич писал стихи на гражданскую и любовную темы, поднимал вопросы о дружбе, предназначении поэта, описывал красоту русской природы. Но все же через все его стихотворения проходит нить философии, они заставляют читателя задуматься о добре и зле, смысле человеческой жизни, вере и безверии, смерти и бессмертии.
Своим своеобразием всех поражает философская лирика Пушкина. Стихи носят глубоко интимный, личностный характер, потому что каждое чувство принадлежало поэту, он описывал собственные мысли, впечатления от жизни. Именно этот факт и отличает лирику Александра Сергеевича от других авторов. По мере взросления поэта его произведения меняются, в них появляется иной смысл. По стихотворениям можно узнать, чем в разные годы жил Пушкин.
Философская лирика того периода, когда поэт был еще лицеистом, проникнута духом веселья. Александр Сергеевич призывает веселиться в компании друзей, наслаждаться дружескими пирушками и ни о чем не заботиться. О его юношеских мыслях можно узнать из стихотворения «Гроб Анакреона», написанном в 1815 году, стихотворения «Стансы Толстому» (1819 года). Поэт проповедует наслаждения и развлечения.
Философские мотивы в лирике Пушкина кардинально изменились в 20-х годах. Как и всех молодых людей того периода, Александра Сергеевича потянуло на романтизм. Поэт преклонялся перед Байроном и Наполеоном, цель жизни уже заключалась не в бессмысленном прожигании времени на дружеских пирушках, а в совершении подвига. Героические порывы души не могли не отразиться на философской лирике автора. Самыми яркими произведениями того периода считаются элегия «Погасло дневное светило», написанная в 1820 году, и стихотворение «К морю» 1824 года.
В середине 20-х годов переживает мировоззренческий кризис Пушкин. Философская лирика того периода уже не проникнута романтизмом, на смену ему приходит реализм. Поэт начинает понимать суровую правду жизни, и она его пугает. Он видит проблемы, но не видит цели, к которой нужно стремиться. В произведении «Телега жизни» Александр Сергеевич сравнивает жизнь с обычной телегой, запряженной лошадьми, она едет, не останавливаясь, дни и ночи напролет, начало поездки кажется радостным и светлым, а вот конец - печальным и темным. Боевой дух поэта надломился после поражения декабристов, Пушкин чувствовал вину перед своими друзьями, потому что не смог принять участие в восстании против царского режима.
К концу 20-х годов в стихотворениях прослеживается отчаяние и одиночество, которое в тот период испытывал Пушкин. Философская лирика поэта с годами стала более печальной и даже трагичной. В стихотворениях «Дар напрасный, дар случайный», «Элегия», «Брожу ли я вдоль улиц шумных» присутствуют вопросы жизни и смерти, автор рассматривает, что будет после того, как его не станет на этой бренной земле. Но это не значит, что Александр Сергеевич желал смерти, он хотел жить, чтобы нести людям свое творчество, направлять людей на путь истинный. Он свято верил в то, что к концу жизни ему удастся обрести счастье и гармонию.
