Про заболевания ЖКТ

Диакон Валерий Духанин

Новые чудеса преподобного Сергия

Диакон Валерий Духанин – проректор Николо-Угрешской духовной семинарии, кандидат богословия


ИС Р14–414–1382


© Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2014

© Духанин В., текст, 2014

Игумен земли Русской

У каждого из нас есть особенно дорогие сердцу святые, к которым мы обращаемся всегда, в горе и радости, в надежде и чаянии. Молитва к ним всегда бывает услышана, а их жития, словно путеводные звезды, руководствуют нас на пути к Небу.

Преподобный Сергий Радонежский принадлежит к числу именно таких, самых любимых, близких сердцу святых. Он носит имя Игумена земли Русской, потому что значим не для какой-то отдельной местности, а для всей Руси. Игумен – это настоятель монастыря, который заботится о его духовном устроении, а преподобный Сергий – духовный наставник для всей Русской земли.

Существует предание о том, как преподобный Сергий явился старцу Алексию Зосимовскому. В 1919 году совершалось неслыханное на Руси дело – повсеместно вскрывались мощи святых. Так безбожная власть, терзая сердца русских людей, творила беззаконие – поругание святынь Церкви. Вскрыты были и мощи преподобного Сергия. Много скорбел об этом старец Алексий Зосимовский, недоумевая, почему Господь это попускает. Однажды вечером, когда он стал на молитву, ему явился преподобный Сергий и сказал: «Три дня молись и постись, и я скажу тебе то, что нужно». На третий день преподобный Сергий явился ему с ответом: «Когда весь русский народ терпит такие скорби, то должен и я вместе с ним потерпеть какую-то скорбь».

Сострадание и бескорыстная помощь до полного самозабвения – вот что всегда отличало святого Сергия. Поэтому преподобного Сергия еще называют великим печальником земли Русской. Всякая печаль находила отклик в душе Преподобного и возносилась вместе с его молитвой к Престолу Божию, чтобы там, у Небесного Отца, найти свое разрешение. Удивительные случаи такой помощи приводятся на страницах этой книги.

Преподобный Сергий – святой, близкий простому народу. Он не был богословом, знаменитым оратором или высокоученым писателем, поражающим умы читателей или слушателей глубиной своей мысли. Сама учеба поначалу давалась ему крайне тяжело. Смиренно нес он свой ежедневный труд, как и каждый простой человек. Выстраивая сени к чужой келии и получая плесневелый хлеб, преподобный Сергий разделял тем самым долю простого народа. Он был с народом, и потому люди тянулись к нему.

Особенность русского монашества, высокий образец и достойный пример которого явил преподобный Сергий, заключалась в том, что оно не замыкалось на своем уединенном подвиге, но любовь к Богу сопровождалась любовью и необыкновенным милосердием к ближним. Введя в обители общежительный устав, святой Сергий заповедал «давать приют нищим и странникам и не отказывать просящим», объясняя, что от исполнения этого христианского долга зависит будущее процветание обители. За милосердием Троицкой обители времени святого Сергия, да и всех последующих веков, стоит простота и открытость души самого Игумена, максимально возможная для человека жертвенность и самоотдача.

Это сострадание святого людям любого рода и звания и делает его близким нам. Если бы мы имели возможность наблюдать, какие люди на протяжении вот уже семи столетий шли к преподобному Сергию, то увидели бы одну и ту же картину. Богатые и бедные, образованные и безграмотные, высокопоставленные и простые вступали в стены Троицкой обители, чтобы поведать преподобному Сергию свои сокровенные чаяния и надежды, беды и горести, молитвенно, от самых глубин сердца воздохнуть пред святыми мощами Игумена Русской земли. Люди приходили к Преподобному еще при его жизни, стекаясь с разных сторон, и, будь то князь, боярин, воин или простой крестьянин, – все тянулись к смиренному Сергию, зная, что через него Бог услышит их просьбу, непременно поможет, распутает узелок жизненных проблем, благословит на предстоящее дело.

До сих пор русский человек ищет старца, жаждет излить пред ним свои беды, получить их разрешение, и как же скорбит русская душа от его отсутствия. Преподобный Сергий был тот подлинный старец, который прозревал волю Божию о человеке. Он видел и знал, что Господь уготовил именно этой конкретной душе, а в своих благоприятных молитвах испрашивал у Небесного Отца необходимую для человека помощь.

По словам его ученика Епифания Премудрого, авва Сергий «для всех притекающих к нему был как бы источником благопотребным… Многие приходили к нему, не только ближние, но и издалече, из дальних городов и стран, чтобы только взглянуть на него и услышать от него слово, и все получали великую пользу и спасение души от назидательных его дел… Многих он научил своим душеспасительным словом и заставил их обратиться с покаянием к Богу», он был «для грешников – верный поручитель», возрождавший их от греха к добродетели.

Но преподобный Сергий не только был, он есть, он остается с нами. Всякая страдающая душа, от самого сердца изливающая вместе с горькими слезами свои просьбы, надежды и горести услышана угодником Божиим. До сих пор преподобный Сергий остается для обращающихся к нему тем же, кем был во время своей земной жизни для множества людей, стекавшихся в обитель.

Мы почитаем преподобного Сергия, его учеников, а также учеников его учеников. Это значит, что он смог заложить духовную традицию: огонек его личной веры, духовной жизни возжег новые огоньки, которые прошли сквозь века вплоть до нашего времени. И потому само видение, данное преподобному Сергию о множестве «зело красных» птиц, как множестве учеников с удивительными духовными дарованиями, уже наглядно исполнилось чудным Божественным Промыслом.

Вспомним это видение: «Однажды глубоким вечером святой совершал свое правило и молился за братию, чтобы Господь помог им в ежедневных трудах и подвигах. Когда он молился так, вдруг раздался голос, зовущий: “Сергий!” Преподобный удивился необычному в ночной тишине зову и, сотворив молитву, открыл оконце келии, желая увидеть говорящего. Внезапно появилось чудное видение: с неба просиял яркий свет, более яркий, чем дневной, который разогнал ночную тьму, и ночь стала светлее дня. Вновь раздался голос: “Сергий! Ты молишься о своих духовных детях – Господь принял твою молитву. Смотри внимательно, и ты увидишь, какое множество иноков собрано тобой под твое руководство во имя Святой и Живоначальной Троицы”. И Сергий увидел перед собой множество прекрасных птиц, летавших не только по монастырю, но и вокруг него. И опять послышался голос: “Так же, как и виденные тобою стаи птиц, будут многочисленны твои ученики, и после тебя они не оскудеют, если только захотят последовать твоим стопам”».

Как именно умножались ученики Преподобного, история сохранила нам интересные данные. Вроде бы сухая статистика, но она свидетельствует о возрождении, начавшемся с преподобного Сергия. За первые сто лет монголо-татарского ига, то есть с 1240 по 1340 год, на Руси возникло всего около тридцати новых монастырей, при этом Церковь Русская практически не знала новых святых иноков – преподобных. Далее на протяжении столетия картина совершенно меняется. С того момента, как преподобный Сергий стал собирать учеников, образовалось до ста пятидесяти новых монастырей, а из обители Преподобного вышло около ста монахов, прославленных Церковью в лике святых. Большинство святых XIV и начала XV веков были либо учениками, либо «собеседниками», то есть испытавшими духовное влияние преподобного Сергия.

А вот еще одна яркая черта личности преподобного Сергия. Именно он самым решительным образом способствовал ниспровержению многолетнего монгольского ига. Казалось бы, что мог дать родной земле, порабощенной иноверным захватчиком, смиренный монах, трудившийся в лесной трущобе? Какую историческую роль мог сыграть? Как, не беря в руки меча и не занимаясь политикой, мог он способствовать освобождению Отчизны? Но если мы вспомним, что бесконечные распри князей и всеобщее ослабление духа стали причиной поражения Руси, то увидим подвиг святого Сергия в новом ключе.

Русь совершила великое дело – страшной для себя ценой заслонила Европу от монголо-татар. Однако под тяжким бременем чужого владычества русский человек терял ориентиры, угасал творчески, постоянно ожидая новых нападений со стороны дикой Орды, заботился только о хлебе насущном. Ко времени рождения Преподобного люди со страхом смотрели в сторону Золотой Орды, детей пугали именами захватчиков, и мало кто на Руси надеялся на возрождение Родины, думая больше о собственном благополучии.

В таких условиях требовался выдающийся пример возвышения над всеми земными скорбями, над потребностями в хлебе насущном, пример бескомпромиссного служения Богу и Родине. Но чтобы пройти этот духовный путь, необходимо полное отречение от мира, выход из него. Этот путь прошел святой Сергий Радонежский. Духовно-нравственная бодрость и крепость – вот чего так не хватало русскому человеку XIV века и что смог вдохнуть в души людей Преподобный. Поэтому сомнение и вопрос великого князя Димитрия: «Противостоять ли мне лютому врагу?» – мог быть разрешен только преподобным Сергием. Кто победил более лютого врага – диавола, у того достанет нравственных сил для победы над врагом родного Отечества. Если сказать обобщенно, то в преподобном Сергии Радонежском соединились необыкновенная сила духа и глубокое смирение.

«…Таков духовный закон: несопротивляющийся злу поглощается им и становится одержимым. Ибо «зло» — не пустое слово, не отвлеченное понятие, не логическая возможность и не «результат субъективной оценки ». Зло есть, прежде всего, душевная склонность человека, присущая каждому из нас, как бы некоторое, живущее в нас страстное тяготение к разнузданию зверя, тяготение, всегда стремящееся к расширению своей власти и к полноте захвата. Встречая отказы и запреты, наталкиваясь на стойкие пресечения, поддерживающие духовные и моральные грани личного и общественного бытия, оно стремится просочиться сквозь эти препоны, усыпить бдительность совести и правосознания, ослабить силу стыда и отвращения,
принять приемлемое обличие, и если возможно, то расшатать и разложить эти живые грани, эти зиждущие формы личного духа, как бы опрокинуть и рассыпать волевые стены индивидуального Кремля…»

И. А. Ильин «О противлении злу силою»

Как вы себя поведете, если увидите, что на улице пристают к беззащитному человеку? Поспешите пройти мимо, чтобы не досталось самим? Вызовете полицию и будете отстраненно смотреть, что будет дальше? Или же поучаствуете в беде ближнего?

Не будем кривить душой: в нашем обществе распространены трусость, неспособность защитить ближнего и откликнуться на чужую боль. Самое же страшное бывает тогда, когда свою безучастность и слабохарактерность мы объявляем добродетелью смирения.

Вот история, случившаяся совсем недавно. Нет смысла пересказывать все детали. Но суть в том, что в период активной пропаганды ювенальной юстиции у молодой мамы отняли двух малышей. Приходя к зданию, где находились детишки, она плакала возле окна, откуда на нее смотрели ее малыши и тоже рыдали навзрыд. И главное, ситуация на местном уровне не могла разрешиться. В органах опеки изобретали самые разные основания: «отдадим, когда сделаете ремонт в квартире», «отдадим, когда соберется комиссия» . Как потом выяснилось, возвращать детей и не собирались. Однако среди друзей пострадавшей семьи нашлись те, кто проявил активное участие. Удалось выйти на структуры, наблюдающие за деятельностью опеки. Административное вмешательство сверху, выявив ряд нарушений в действиях опеки, обязало вернуть детей маме. Ювенальщики буквально шипели: «Кто там вмешался?» Но пусть это останется тайной.

Вопреки распространенным взглядам, добро – это вовсе не робкая благостность по отношению к совершающемуся вокруг нас злу, не толерантное заискивание или терпимость к любым формам общественной несправедливости. Подлинные любовь и добро – это активная сила, которая никогда не будет мириться со злом, злобой или несправедливостью, в нужный момент противостанет им, будет с ними бороться и их искоренять.

В поэме М.Ю. Лермонтова «Песня про царя Ивана Васильевича, молодого опричника и удалого купца Калашникова» безстрашный купец Калашников не побоялся вступить в конфликт с любимым опричником царя Иоанна Грозного. Почему? Потому что опричник Кирибеевич хотел посягнуть на семью Калашникова, опозорить его жену, и супруг, не боясь неминуемой смерти, одолевает противника.

Как же соотнести с упомянутым случаем христианское смирение и беззлобие?

Подлинные смирение, кротость, беззлобие не есть слабохарактерность; напротив, это умение владеть собой, своими страстями и чувствами, что предполагает внутреннюю крепость и силу воли. С одной стороны, это умение совладать с собственным гневом, чтобы не выплескивать его без причин. А с другой – умение дать неприятелю достойный отпор, когда требуется защитить своих ближних.

Схиигумен Савва (Остапенко): «Какая страсть самая опасная, и какой грех самый губительный? — Трусость и боязливость»

Как же объяснить поведение некоторых святых, например преподобного Серафима Саровского, который не стал оказывать сопротивления своим личным обидчикам, напавшим на него в лесу? Ведь святой Серафим физически был намного крепче их, однако не стал сопротивляться – ему покалечили позвоночник, так что всю жизнь он ходил согбенный.

Святитель Филарет Московский однажды произнес замечательные слова, о которых стоило бы помнить: «Гнушайтесь врагами Божиими, поражайте врагов Отечества, любите врагов ваших».

– личных врагов христианин призван прощать, предоставляя суд над ними сердцеведцу Богу;

– врагам Отечества следует давать достойный отпор, потому что, защищая Отечество, мы избавляем ближних от многих бед;

– врагами же Божиими, то есть теми, кто осознанно идет против Бога, необходимо гнушаться, то есть отвращаться, сторониться их заблуждения.


Обиду мы терпим, когда она причиняется нам как людям частным. Но в обществе мы друг друга защищаем

Когда святой Константин Философ (в монашестве Кирилл), просветитель славян, посланный греческим императором к сарацинам для прения о вере, пришел в их столицу, то он услышал следующее недоумение: «Христос есть Бог ваш, почему же вы не поступаете так, как Он повелевает вам? Он заповедал вам молиться за врагов, добро творить ненавидящим и гонящим вас, бьющим в щеку обращать другую, – вы же поступаете не так: если кто обидит вас, вы изощряете меч, выходите на войну, убиваете. Почему же вы так делаете?» Выслушав, святой Константин спросил у них: «Если в каком-нибудь законе будут написаны две заповеди, то который человек окажется более совершенным исполнителем закона: тот ли, который исполняет одну, или тот, кто исполняет обе заповеди?» – «Тот вернее служит Богу, который исполняет обе заповеди », – отвечали ему. «Правильно , – продолжал святой. – Итак, теперь рассудите дальше: истинно, что Христос повелел нам молиться за обижающих нас и благотворить им. Но Он сказал также, что большей любви никто из нас явить в этой жизни не может, как если кто положит душу свою за друзей своих. Свою обиду терпит каждый из нас, когда она причиняется нам как людям частным. Но в обществе мы друг друга защищаем, жертвуем своей жизнью, чтобы вы, пленив наших сограждан, вместе с телом не пленили и их души, принудив их к отречению от веры и богопротивным действиям. Ведь вы, если покорите какую-нибудь землю, то всех принуждаете принимать вашу веру и лишаете Небесного Царствия. Так лучше нам предать телесной смерти некоторых из ваших воинов, чем если многие из наших братьев по вере умрут через вас духовною смертью».

Древнехристианский подвижник преподобный Исидор Пелусиот рассуждал: «Апостол Павел сказал: «Аще возможно… со всеми человеки мир имейте» (Рим. 12: 18). Иногда бывает это и невозможно, когда дело идет о благочестии, о справедливости, о целомудрии, и, просто сказать, о всех добродетелях. Как будет в мире благочестивый с нечестивым, правдивый с лживым или целомудренный с похотливым, который готов растлить не чужую только, но и свою собственную красоту? «Держись… мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца» (2 Тим.2, 22)».

Преподобный Сергий Радонежский, являя собой пример глубочайшего смирения, никогда не мстил обидчикам и считал за лучшее удалиться из обители, нежели наказывать тех, кто негодовал на него. Однако он благословил на ратный подвиг иноков Пересвета и Ослябю, да и самого благоверного князя Димитрия Донского, чтобы они поражали врагов Отечества. Как же его личное смирение и кротость совмещались с согласием на чье-то убийство? Дело в том, что смирение святого человека (а поступки святых – пример для подражания каждому из нас) – это смирение не перед злом как таковым, а прежде всего перед Богом, то есть послушание воле Божией . Преподобный Сергий жил по Божиим заповедям, и Господу угодно было защитить Русскую землю от монголо-татар руками русских воинов, поэтому преподобный, прозревая Божию волю, благословил князя и воинов на ратный подвиг.

Во время обороны Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, осаждаемой польскими интервентами в 1608–1610 годах, было явлено удивительное чудо. Однажды при вражеской атаке возле стен обители явились преподобные Сергий и Никон Радонежские. Неприятели пускали стрелы, которые едва достигали места, где стояли святые, как возвращались обратно, поражая захватчиков. Те, кто уже достиг Небесного Царства, Царства Евангельских истин, дают на земле достойный отпор врагам, наказывая дерзких людей, напавших на святую обитель!

Из Евангелия мы знаем, что Сам Господь Иисус Христос взял кнут и выгнал нарушивших святыню храма (см.: Ин.2, 15). И если цель христианства – торжество правды, добра и истины, то почему мы должны пасовать перед ложью, злом и неправдой в наших земных отношениях?

Разве смирение состоит в том, чтобы поддакивать всякому наглому слову, покорно соглашаясь с собственной никчемностью? Творец вложил в наше естество защитные функции, которыми пренебрегать нельзя. Так что иногда стоит прислушаться и к словам из песни мудрой черепахи Тортилы в сказке «Золотой ключик»: «Драться надо – так дерись».

Поэтому можно сказать со всей очевидностью, что мужество – подлинно христианская добродетель. В частности, святой Амвросий Медиоланский († 397) выделяет в добродетели мужества два проявления: мужество в подвигах военных и мужество в частной и повседневной жизни. В первом случае мужество есть решимость и способность осуществлять требования справедливости. Во втором – мужество – величие и крепость духа, та высшая степень самообладания, при которой человек побеждает в себе грехи и страсти, а при любых жизненных невзгодах хранит спокойствие.


Добродетель мужества двояка: она проявляется в искоренении зла внутри себя самого и в искоренении зла в окружающем нас мире

Добродетель мужества двояка – она проявляется в искоренении зла внутри себя самого и в искоренении зла в окружающем нас мире. Собственно, только имея мужество, можно являть деятельную любовь к ближним, избавляя их от бед и жизненных неприятностей.

Кстати, святой Амвросий Медиоланский безстрашно выступил с обличением императора Феодосия Великого (379–395), когда тот позволил жестоко расправиться с жителями города Фессалоники, взбунтовавшимися против повышения налогов. Почти всё население города с детьми и стариками было согнано в цирк и истреблено. Лишь после внушений святителя император раскаялся и явился для принесения покаяния ко входу в храм без императорских одежд. Значит, мужество, соединенное с личной верностью Богу, способно других привести к покаянию.

Как бы хотелось, чтобы мужество отличало каждого современного православного христианина.

Святитель Николай Мирликийский избавляет от смерти трех невинно осужденных. Илья Репин. 1888г

Жизнь в тысячу рублей или к чему приводит осуждение

Священник Валерий Духанин

Ж изнь наполнена невероятными историями, которых не найти даже в вымышленных произведениях. Виталий, врач-онколог, рассказал вот такую.

Как-то в их больницу легла женщина с только что поставленным страшным диагнозом – опухоль головного мозга. Женщина пришла к Виталию со своим неутешительным снимком. Снимок, и правда, представил жуткую картину: весь мозг покрыт опухолью, – но это никак не вязалось с общим состоянием бодрой пациентки. Виталий понял, что здесь что-то не так, и решил сделать повторный снимок.

Оказалось, что никакой опухоли нет. Видимо, в медицинском центре или поликлинике, откуда пациентка поступила, произошел какой-то сбой аппаратуры. Женщина невероятно обрадовалась и поспешила в свою палату собирать вещи. Вот там-то и случилось искушение: ей показалось, что у нее пропали деньги. Дело в том, что в качестве закладки в книгу она использовала тысячерублевую купюру. Этой-то дорогой закладки теперь не оказалось. Женщина искушению поддалась: вызвала врачей и устроила скандал. На шум пришел и Виталий. Пациентка, забыв о нечаянной радости с несостоявшимся диагнозом, возмущалась всё больше и больше, обвиняя во всем персонал и врачей.

Виталий заметил, что лицо женщины краснеет: видимо, поднималось давление. Он решил сходить за лекарством, чтобы заранее ей как-то помочь, успокоить, снять эмоциональный накал. Как это ни прискорбно, но он не успел: у пациентки случился приступ, откачать ее не смогли. Это выглядит невероятным, но женщина умерла. Чуть позже уборщица нашла под кроватью тысячерублевую купюру, которая, как оказалось, выпала из книги и таким образом стала причиной скоропостижной смерти пациентки. Вот так осуждение ближних, напрасное обвинение их обернулось непоправимой трагедией.

Не все мы видим гибельные последствия осуждения, но последствия эти, несомненно, есть. Осуждение – болезнь нашего времени, это то, чем мы живем постоянно. Мы смотрим на всё сквозь очки осуждения, говорим с осуждением, думаем, осуждая других. Часто осуждение является единственной темой общения. Двое встречаются только для того, чтобы осудить третьего. Самые распространенные темы бытовых бесед – помусолить сведения о чьей-то жизни, посмеяться над чужими оплошностями, пожаловаться на начальство и т.д. И внешний вид другого человека, и его взгляд, и его тон – всё подвергается безапелляционному суду нашей мысли.

Осуждение – это определенный показатель, знак того, что у тебя происходит внутри. Осуждение рождается из недовольства, а оканчивается негодованием. Осуждая других, мы возмущаем самих себя, лишаем собственную душу мира. Если заглянуть внутрь души осуждающего, то можно увидеть, как там копошатся, беспокоят, свербят недовольные помыслы. Они как нарывы на теле, прикосновение к которым доставляет боль. Поэтому такому человеку везде всё не так: в семье, на работе, в государстве. Он ищет, кому пожаловаться, поныть, а заодно наговорить всяких гадостей.

Осуждение и пересуды – это как нудное гудение мух, которые клубятся над зловонной ямой и жужжат себе что-то однообразное. Осуждающий и подобен мухе. Он всегда своей мыслью летает над чем-то скверным, дурным, нечистым – чужими ошибками и оплошностями, и он всегда зудит и гудит о том, что всё плохо, что всё не так.

Осуждать – значит видеть вокруг себя только темное. Но наши глаза созданы Богом так, чтобы реагировать на свет, и душа создана, чтобы видеть светлое, а мы сами настраиваем око своей души на мрак. В конечном итоге говорить о темном – значит самому быть темным. Поэтому люди, погрязшие в осуждении, как правило, унылы и мрачны.

Беседа с тем, кто привык осуждать, утомляет, она высасывает из собеседника силы, увлекает его за собой в недовольство и бесконечные пересуды, а после себя оставляет какую-то муть. Это подобно поднявшейся со дна озера тине. Поэтому о каждом осуждающем можно по праву сказать, что он мутит воду. После общения с ним остаются внутри только мрачные чувства.

Осуждение исходит всецело из мятежности. Мятежники всегда стремятся к революции, свергнуть тех, кто у власти, чтобы самим прийти к власти и судить тех, кто был раньше. Суд мятежников беспощаден. И подпавший страсти осуждения – мятежник. Он ниспровергает в своей душе всех и вся, в каждом найдет улики для своего приговора.

Изначальным здесь является болезненность души, а осуждение других – лишь способ ее выражения. В этом смысле угодить осуждающему невозможно, а сам он уподобляется злому псу, который лает и бросается на каждого встречного. Так рвется подверженная страсти осуждения душа, она лает и кидается на всех, кто бы он ни был, готовая раздирать и кусать.

В православной аскетической традиции есть понятие умного делания, когда весь внутренний мир, вся душа человека устремлены ко Христу, ум отсекает злые помыслы и возделывает добрые, сердце рождает теплые чувства, воля устремлена к добру. Осуждение в каком-то смысле тоже делание, только не умное, а безумное. Весь внутренний мир, вся душа такого человека ищет, за что бы ухватиться, чтобы осудить человека, выразить недовольство и негодование.

Осуждение производит внутри осуждающего разбалансировку всех его душевных сил. Он теряет цельность, потому что внутренне кидается то на одного, то на другого, полагаясь на свои кривые, лживые мысли. После осуждения внутри нет ни покоя, ни чистоты. Там – полный разброд мрачных мыслей и чувств. В этом смысле осуждение – душевный недуг.

Осуждающий часто считает, что всего лишь констатирует факты, что он не боится говорить о несправедливостях, о том, что есть на самом деле. Но осуждающий не замечает, что зачастую специально ищет, а в чем бы уличить и обвинить другого. Он подобен человеку, который несет домой разный мусор и хлам, наполняет им свое жилище и сидит в этом соре. Так и душа осуждающего уподобляется месту сбора всевозможного мусора.

На самом деле осуждение рождается не из наблюдения несправедливостей как таковых, а, повторим, из мятежности наших собственных мыслей, буйства внутренних чувств, которые кидаются из стороны в сторону, готовы наброситься на кого угодно, только бы найти этому повод.

Если человек не преодолеет в себе мятежности, то он будет осуждать и самых близких людей: родителей, мужа или жену, детей, будет жаловаться и негодовать. Жизнь такого человека – сплошная беда. Ведь он сам кругом видит одни беды и досадует.

Что же делать? Как преодолеть в себе осуждение?

Если говорить по существу, то человек никогда не освободится от страсти осуждения, пока не вкусит смирения. В этом смысле у каждого из нас есть своя мера осуждения ближних в меру гордости каждого из нас. Ведь осуждение означает, что ты поставил себя выше других и считаешь себя способным оценивать их жизнь и поступки, выносить вердикт, как выносит судья подсудимому приговор или врач ставит пациенту диагноз.

Душа, стяжавшая смирение, освобождается от осуждения. Смирение вносит в душу мир, уходит мятежность, и человек перестает осуждать, его внутри ничто не свербит, он не останавливается взглядом на чужих недостатках.

Одна женщина, Наталья, рассказывала. У нее сильные боли в спине, так что она не может выстоять всю службу в храме. Как-то Наталья пришла на богослужение и попыталась сесть на лавочку. Но ей не позволила другая женщина: она сначала оттеснила ее, а потом специально поставила на это место свою сумку, чтобы никто уже не сел. Поняв, что сесть уже не получится, Наталья отошла в сторону и стала от сердца молиться об этой женщине. Она настолько смирилась и всецело погрузилась в молитву, что внутри нее не затаилось ни злобы, ни негодования. Неожиданно для нее самой после искренней молитвы об обидчице у Натальи перестала болеть спина. Так Господь дал ей утешение за то, что она смиренно встретила грубость, а после этого вместо осуждения от сердца молилась о той женщине. Она даже не просила за себя, не ожидала никакого облегчения боли. Но Господь утешил ее. И всякий раз, когда мы вместо осуждения будем искренне молиться о других людях, Господь подаст каждому какое-то свое благодатное утешение.

Молитва за другого человека – это уже действие добра, желание спасения ближнему. Молитва противоположна клейму осуждения, как противоположны тепло холоду, свет тьме, любовь ненависти.

Когда мы любим кого-то, то видим в нем достоинства, которых не замечают посторонние. Любящему не мешает радоваться встрече с любимым ничто из его несовершенств, собственно он и не замечает этого, несовершенств как будто и нет. Напротив, при антипатии к другому человеку всё в нем становится раздражающим несовершенством – и его тон, и его взгляд, и его манера поведения. Само его присутствие уже невыносимо, уже предмет для осуждения.

Любовь и смирение приходят не сразу. Что же делать конкретно сейчас?

Злая собака кусается, будучи спущена с привязи. Поэтому для начала ее надо посадить на цепь, пусть лает оттуда. Желающему победить в себе осуждение нужно, прежде всего, обуздать свой язык, не спускать его с привязи, запретить себе говорить, едва к горлу подкатывает осуждение. Пусть мысленно ты еще осуждаешь, но для начала хотя бы молчи.

Можно даже попробовать такое упражнение. В течение недели не говори ни о ком ничего плохого. Просто в качестве эксперимента. От воскресного дня до воскресного, от исповеди до исповеди не произноси ни одного плохого слова в адрес ближнего. Если и говорить что-то о ком-то, то только хорошее. Так уже начнется работа над собой.

Иногда мы думаем, что не осуждаем, а всего лишь рассуждаем о действиях другого человека. Как одно отличается от другого?

Рассуждение переходит в осуждение по упомянутому простому принципу: когда мы начинаем говорить о людях плохое. Пусть это плохое вроде бы соответствует им, но, произнося темное, мы ставим на них клеймо. Постараемся говорить хорошее, светлое, доброе, тогда осуждения точно не будет.

Поверьте, если мы перестанем говорить о людях дурное, то ничто не обрушится, не рухнут ни правопорядок, ни педагогика, ни внутрисемейные отношения. Напротив, станет больше чистоты и света. Пусть картина жизни покажется неполной. Но лучше она будет неполной из-за вытеснения тьмы, нежели из-за постоянного изгнания света.

Но исправить свое слово недостаточно, важно исправить мысль. То, что мы в человеке видим, зависит от того, как мы смотрим. Пчела везде найдет красивый цветок и сядет на него, чтобы собрать полезный нектар, а муха везде найдет грязь и сядет туда, чтобы собрать новых микробов.

Вот ты увидел пьяного человека и сразу подумал: «Бездельник, попрошайка! И как только свет носит такого?!» Но представь, что было время, когда на него с любовью смотрела родившая его мама, как она не чаяла в нем души и надеялась, что его жизнь сложится счастливо. Его пьянство – это болезнь, он мучается от этого, как и каждый из нас страдает от своих тайных недугов души. Его душа ждет помощи, и даже простая от сердца молитва о нем окажет пользу ему.

К преподобному Серафиму Вырицкому как-то молодая супружеская пара принесла большую сумму денег в качестве пожертвования. Святой Серафим их не принял, а благословил отдать первому встречному по дороге на станцию. Каково же было их удивление, когда первым встречным оказался шатающийся от опьянения мужчина. Молодая супруга растерялась: как можно давать деньги такому? Но муж принял решение: «Поступим по словам батюшки». Когда они протянули деньги пьяному человеку, то оказалось, что тем самым они спасли его от самоубийства. Он работал в торговле, и у него образовалась недостача ровно на ту сумму, которую они вручили ему. Боясь тюрьмы, он впал в отчаяние и думал наложить на себя руки. Неожиданная милостыня спасла ему жизнь. Так святые прозревали беды людей и спасали их, а мы бываем готовы заранее осудить их и тем самым способствовать их погибели.

Если бы мы видели свои грехи, то разве стали бы смотреть на грехи другого? Когда у тебя болит зуб, будешь ли думать о том, что болит у другого? И когда мы видим свои недостатки, когда наша душа болит о собственных немощах, грехи других становятся неактуальны. Вот почему в древнем патерике приводятся знаменитые слова преподобного Пимена Великого. Некто спросил авву Пимена, как может человек достигнуть того, чтобы не говорить худо о ближнем. Старец ответил: «Если человек, смотря на себя, находит в себе недостатки, то в брате своем видит совершенства. А когда сам себе он кажется совершенным, тогда, сравнивая с собой брата, находит его худым».

Господь всё наше спасение свел к единственной фразе: Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете (Лк. 6: 37). Дай Боже всем нам спастись и не быть осужденными.



Если заметили ошибку, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter
ПОДЕЛИТЬСЯ: