Бих сравнил този свят с обикновен фенер.
Слънцето със свещ, горяща с горещ огън.
Лутаме се като сенки в мистериозен свят,
Без да знам нищо със сигурност за него.
Омар Хаям
Великият поет и философ Омар Хаям е широко известен и днес като изключителен мислител, изследовател и астроном. Но това не е всичко, с което името му е известно. Той се превърна в истински енциклопедист на своето време. Неслучайно сред титлите му могат да се чуят като Най-ученият човек на века, Доказателство за истината, Кралят на философите на Изтока и Запада и много други, не по-малко
Достойни за титли. Но животът на великия учен не се ограничава до научни изследвания. Известни са около две хиляди лирични четиристишия (рубаи), написани от него. И всяко от тях е малко стихотворение.
Хаям беше преизпълнен с любов към живота, той му се наслаждаваше във всичките му проявления. И той изрази това чувство в поезията си:
Светът е прекрасен! Гледайте на всичко с благодарност!
Господ ни е дал този рай да живеем!
Омар Хаям насърчава своите читатели да ценят всеки момент от този живот, да го направят радостен и опияняващ, да живеят така, че да оставят значителна следа, да се опитват да бъдат полезни, да правят добро на близките си.
Поетът в стиховете си пее химни на искреното приятелство, възпява любовта - едно чисто, безгрешно чувство, което е „по-изначално от всичко останало“, това, „което е в основата на целия ни живот“, че „едно нещо на този свят е духовен.” Хаям видя любовта като основен смисъл на живота. Той твърди, че дните, прекарани без любов, са безсмислени и празни и човек, който не е познавал това магическо чувство, „влачи тъжния си живот без утеха“. Той каза с увереност:
Който не познава любовта, не гори от любов,
Този мъртвец, за живота със сигурност е любов.
Централната идея на целия мироглед на поета беше отстояването на индивидуалните права. Личност - свободна, чиста по душа, свободомислеща - това е неизменният идеал на Хаям.
Той непрекъснато пееше основните човешки ценности: мъдрост, жизнерадост, способност за искрени чувства. Но реалният живот е сложен и противоречив. Затова в неговите стихотворения често се среща съмнение, недоверие, недоумение, а понякога и отчаяние:
Няма нито рай, нито ад, о, сърце мое!
Няма връщане от мрака, о, сърце мое!
И няма защо да се надяваш, о, сърце мое!
И няма защо да се страхуваш, о, сърце мое!
Поетът винаги възхвалява движението, вечно и непрекъснато, което съставлява абсолютния закон на битието.
Омар Хаям ясно разграничава доброто от злото, знае как да разграничи едното от другото, но никога не налага своите възгледи и вярвания на читателя. Като философ той имаше способността да изразява своите мисли, своето разбиране за живота, така че околните да могат сами да разберат всичко и да направят правилните изводи. Омар Хаям не преподава, той размишлява. Разсъждава върху непреходните ценности, върху най-важните проблеми пред човечеството, върху смисъла на самото съществуване. Той непрекъснато задава въпроси към нас и към себе си и с това сякаш въвлича нас, читателите, в мислите си, кара ни сериозно да се замислим защо сме дошли на този свят.
Творчеството на Омар Хаям е многостранно и уникално. Критиците отбелязват, че по отношение на оригиналността и дълбочината на произведенията, които създава, той няма равен нито сред съвременниците си, нито сред следващите поколения. Той е написал много стихове и трактати. И хората по всяко време не спират да се интересуват от хода на неговите мисли, да се наслаждават и изненадват от мъдростта, звучаща в творчеството му. Великият мислител посвети целия си живот на разбирането на смисъла на човешкото съществуване. Но дори и той не можа да разреши напълно тази мистерия. И все пак стойността на предписанията на философа е неизмерима:
Не се опитвайте да откриете тайната на смисъла на живота,
Няма да разбереш цялата мъдрост след хиляда години,
По-добре е да създадете рай на зелена морава -
Особено няма надежда за небето.
(Все още няма оценки)
Тютчев има много стихотворения, посветени на размисъл относно назначаването на лице, за идеала на човешкото съществуване. Едно от неговите стихотворения - „Над гроздовите хълмове“ (началото на 1830-те години) - отразява известната поема на Пушкин „Манастирът на Казбек“. Съзерцанието на света - планини и долини - кара лирическия "аз" да размишлява върху идеалното съществуване:
Над гроздовите хълмове
Златни облаци плуват.
Под зелените вълни
Потъмнялата река шуми.
Погледът постепенно от долината,
Издигайки се, издига се във висините
И той вижда на ръба на върха
Светлинен храм с кръгла форма.
Там, в планинско, неземно жилище,
Където няма място за смъртен живот,
Хем по-лек, хем пустинно-чист
Въздушната струя тече
Излитайки там, звукът заглъхва...
Там се чува само живота на природата,
И духа нещо празнично,
Тишина като в неделни дни.
На пръв поглед идеалът на поета е живот насаме с природата, извън човешкия свят. И все пак поетът свързва идеала и с човешкото съществуване (оттук и образите на празниците, „неделите“), но по такъв начин, че човешкият живот става радостно просветен, както в празниците, неделите.
Кое според Тютчев е вярно? назначаване на лице? Това е ярко изгаряне, живот, изпълнен с любов към хората и служба към тях. Най-точният образ, който Тютчев намира за въплъщение на тази идея, е „изгаряне“. Откъде идва този образ? Огънят на душата, огънят на сърцето е една от най-древните метафори, която се връща към идеята за човека като носител на божествен огън, като същество, създадено от огън. Тази идея, отразена в древногръцката митология и философия, се оказва близка на Тютчев. Идеалният живот не е тление, а мигновен и силен проблясък, осветяващ света, излъчващ сияние. Разлагащият се живот е в състояние да „угаси“ човек „в непоносима монотонност“. Но най-високият момент се признава не само като ярко „изгаряне“, а като „сияние“ - излъчване на светлина, дар на собствената светлина на хората. Като молитва звучат думите на героя на Тютчев:
О, небе, само веднъж
Този пламък се разви по желание -
И без да линее, без да страда повече,
Бих блеснал - и излязох!
Един от трагичните образи на Тютчев е образът на умиращ огън - символ на угасващия живот. Друг образ има трагично звучене - летящ дим, също символизиращ разпадането на човек в света, неговата смърт. В стихотворението „На моя приятел Y.P. Полонски“ (1865), обръщайки се към съвременник, който също преживя тъжна загуба - смъртта на любимата жена и детето, Тютчев пише:
Символът на човека в лириката на Тютчевчесто се появява „трева“ или „листо“. Образът на лист позволява на поета да изрази идеята за родството на човека с човечеството, чийто символ е световното дърво, за общението на човешката душа с една единствена и вечна душа и за родството с природата . Част от природата – човекът-листа слуша гласа на природата, той може да говори с гръмотевичната буря и да си играе с вятъра. В стихотворение, вдъхновено от смъртта на Гьоте, обръщайки се към великия поет, Тютчев пише:
На дървото на човечеството високо
Ти беше най-доброто му листо,
Подхранван от най-чистия си сок,
Разработен от най-чистите лъчи на слънцето!
С великата си душа
По-в унисон с всички, вие треперехте на него!
Пророчески говори с бурята
Или се забавлявахте, играейки с marshmallows!
Като лист, човек живее кратък миг. Но Тютчев не се оплаква от краткотрайността на живота, той възхвалява доброволната раздяла с живота, когато той губи своя най-висш смисъл. Интересно е, че в стихотворението „Листа” (1830) идеалното съществуване се изразява с глаголи – цъфтят, блестят, играят. Цъфтежът на листата символизира постигането на висша красота от човек, глаголът "да свети" говори за сливане със слънцето, за способността да отразява светлината му. Хората от листата „играят с лъчи“ и „се къпят в роса“; те имат достъп до огъня и водата - основните принципи на съществуването. Но животът губи смисъл, когато природата замръзне:
Но птиците пееха,
Цветята са избледнели
Лъчите са побледнели
Блатовете ги няма.
И така, какво получаваме безплатно?
Виси и пожълтява?
Не е ли по-добре да ги следвате?
И ние можем да отлетим!
Друг образ-символ на човек е леден къс („Вижте как е в речното пространство“). Подобно на изображението на лист, той предава идеята за краткотрайността на човешкото съществуване. И в същото време той позволява на поета да подчертае идеята за човешката самота - както в момента на триумф, радостно сливане със слънцето, когато човешките ледени късове блестят преливащо в речната шир, така и в тишината и мрака през нощта.
Метафорите на Тютчев за живота са „път“, „борба“, „подвиг“. Всички тези образи са белязани с драматичен смисъл. Но Тютчев в размисъла си за смисъла на живота, за човешката съдба не се фокусира върху трудностите на житейския път. Напротив, именно тази трудност поетизира поетът например в прочутото стихотворение „Бог да ти изпрати радост...”:
Изпрати, Господи, твоята радост
На тези, които през лятото жега и жега
Като беден просяк, минаващ покрай градината
Вървейки по твърдата настилка -
Който поглежда небрежно през оградата
В сянката на дърветата, тревата на долините,
Към недостъпната прохлада
Луксозни, светли поляни.
Анализирайки това стихотворение, И. Петрова пише: „Изолацията на човек от красивия свят не е акт на свободна воля, а следствие от трагедията на живота. И „красотата“ тук е по-скоро „лукс“, не съществуването на майката природа, а ежедневието, но изобразено във външните му общи признаци (градината, „димният облак“ на фонтана, „лазурната пещера“ в тази градина ). И несъмнено в самата дълбочина на поетическия микросвят на стихотворението има контраст на лукс и лишения, с една дума същата трагична антиномия на живота.” Това стихотворение наистина противопоставя два типа човешко съществуване, чиито символи са завладяваща, сенчеста градина и твърда настилка под жаркото слънце. Тютчев рисува сенчеста, разкошна градина, изпълнена с тихия ропот на чешма, сладка сянка, но поетизира друга съдба, друг житейски избор - пътеката по твърдата настилка покрай градината. В същото време истинският, автентичен живот за поета се явява като съдба на просяк. Изследователят все още не е напълно прав, когато казва, че „отделянето на човек от красивия свят не е акт на свободна воля“. Не, точно „акт на свободна воля“. Неслучайно тук се появява сравнителният съюз „как“: Тютчев признава идеалното съществуване, когато човек, като просяк, гледа на житейските изкушения отвън, отделяйки се от тях с бариера. „Бедността“ в това стихотворение не е социално понятие. Тютчев поетизира не материалните лишения, а доброволния отказ от радостите и изкушенията на живота, доброволния избор на страданието и трудностите на живота.
Втората метафора на битието – „борбата“ също има дълбок смисъл. Това, което прави човешкия живот „борба” е постоянната конфронтация между човека, неговите желания, стремежи, надежди, неговата любов и щастие – срещу обществото и съдбата. В.В. Кожинов правилно отбеляза: човек в поезията на Тютчев стои сякаш сам със света, със Съдбата. Но все пак неговата самота не е абсолютна. Неслучайно човек не е сам в борбата си със съдбата. Хората се наричат „приятели“ и ги свързва обща съдба и обща борба със съдбата. Поетът не се стреми да внуши идеята за възможността за победа - над законите на обществото, над съдбата. Победата е в търпелива и упорита борба. Тази идея е изразена в стихотворението от 1850 г. „Два гласа“:
Бъдете смели, приятели, борете се усърдно,
Въпреки че битката е неравна, борбата е безнадеждна!
Над теб мълчат във висините светила,
Гробовете под вас мълчат.
Нека боговете блаженстват на планината Олимп:
Тяхното безсмъртие е чуждо на труда и безпокойството;
Безпокойството и труда са само за сърцата на смъртните...
За тях няма победа, за тях има край.
Бъдете смели, борете се, смели приятели,
Колкото и жестока да е битката, колкото и упорита да е борбата!
Тихи кръгове от звезди над теб,
Долу сте неми, глухи ковчези.
Нека олимпийците имат завистливо око
Те гледат на борбата на непреклонните сърца.
Който падна, победен само от Съдбата,
Той грабна победоносната корона от ръцете им.
Двучастната композиция на стихотворението символизира вътрешното противоречие на човек, борбата, която се води в човешката душа от два гласа: единият кара човек да се съмнява във висшия смисъл на борбата със съдбата, другият е убеден в необходимостта от това борба, в нейния по-висш смисъл. И все пак първият „глас“ звучи не само скептицизъм и недоверие. Неслучайно стихотворението започва с призив за смелост и именно този първи ред става смислов център. С помощта на съчинителния съюз „въпреки че” и частицата „нека”, която има същото значение („въпреки че”), всички останали редове се съединяват и сякаш се подчиняват на този страстен призив: „Бъди смело!”
Героичният патос нараства още повече във втората строфа: друго човешко „аз”, друго душевно начало е още по-непоколебимо и упорито в своя зов към човека: да не се смирява, да не се прекланя. Поетът осъзнава и високия смисъл на тази борба: и олимпийците вече не гледат равнодушно на сблъсъка между човека и съдбата, а го гледат със „завистливо око”. По същество поражението е неизбежно: човекът е смъртен. Но Тютчев е склонен да смята за победа самата твърдост на борбен човек.
За Тютчев смисълът на човешкото съществуване корелира не само с идеите за служба и борба. Драмата на човешкото битие за поета се определя и от разбирането за невъзможността за опознаване на битието и сливане с тайнствения живот на света. В стихотворението „Лудост“ от 1830 г. централният образ е „лудостта“ - това е олицетворение на всички човешки опити да разберат истинската същност на света. „Безумни” и напразни са човешките опити да „търсят в облаците” недостъпна за тях истина и също толкова напразни са опитите на „алчния човешки слух да се вслуша в „течението” на подземните води.
За суетния стремеж към сливане със световния живот се говори в стихотворението „Какво се навеждаш над водите...”, 1835 г. Образът на върба, наведена над живите потоци на река, но напразно опитваща се да поеме тези потоци, се превръща в символ на напразни опити да се свържеш с „ключовете на живота“, слят със слънцето, вечно жив и променлив:
Какво се кланяш над водите
Уилоу, върха на главата ти
И треперещи листа,
Като алчни устни,
Хващаш ли течащ поток?..
Дори и да линее, дори да трепери
Всяко твое листо е над потока...
Но потокът тече и се пръска,
И, греейки се на слънце, блести,
И ти се смее...
Можем да кажем, че най-висшият идеал за Тютчев изглежда е мечтата за сливане със света. Така в стихотворението от 1865 г. „Колко си добър, нощно море“, описвайки морето, сияещо от отражението на лунната светлина, морето, което се слива с небето, поетът за себе си вижда най-високия идеал в такова сливане:
Ти си голямо вълнение, ти си морско вълнение,
Чий празник празнувате така?
Вълните се втурват, гърмят и искрят,
Чувствителните звезди гледат отгоре.
В това вълнение, в това сияние,
Всичко като в сън, изгубен стоя -
О, колко охотно бих попаднал в техния чар
бих удавил цялата си душа...
Лириката на Пушкин се характеризира с философска дълбочина на мисълта и чувството. В много стихотворения авторът разсъждава за живота и смъртта, за смисъла на човешкото съществуване, за радостите и скърбите на живота, за отношенията с тях, разсъждава върху творчеството (по-специално поезията) и любовта.
Пушкин спокойно и мъдро възприема живота, неговия вечен поток и промените, които се случват в него. Вечният закон на живота е постоянният поток. Това трябва да се разбере и приеме.
Тази тема е разкрита от Пушкин в стихотворението „Отново посетих ...“ Написано е в празен стих, който най-добре предава атмосферата на разговор, поверителен разговор с читателя или по-скоро продължението на започнат разговор . Стихотворението е написано през 1835 г., когато поетът отново посещава Михайловское, където някога е бил изгнание.
Много се промени както в Михайловски, така и в живота на самия поет. Той е наясно с това. Творбата съдържа редица изображения, които подчертават настъпилите промени: „ето горист хълм“, езеро, по което плува рибар, села, някои трагични промени - бавачката на поета вече я няма.
В центъра на цялото стихотворение е образът на три бора, около които е израснала цяла „млада горичка“, цяло семейство. Това изображение е създадено от автора с помощта на една от техниките за писане на звук - алитерация. „Зелено семейство” е метафора, с която авторът подчертава идеята за неизбежна смяна на поколенията. Пушкин поздравява „по-младото поколение“ - „Здравей, племе, младо, непознато!“ Според автора всеки човек трябва да остави следа в живота си и има надеждата, че няма да бъде забравен.
Пушкин е оптимист и затова в стихотворението „Ако животът те мами...” той дава своята житейска формула, а тя е следната: „Каквото мине, ще бъде хубаво...” Тази мисъл подчертава не само радостта от вечното. обновяване на живота, но също така и увереността, че този човек ще бъде прероден в бъдещите поколения.
Размишления за живота и смъртта са дадени в стихотворението „Скитам ли се по шумните улици“. Интензивността на мислите на лирическия герой се подчертава още в първата строфа. Последната строфа на стихотворението е много важна - тя съдържа мотива за "равнодушната природа" с нейната "вечна красота". След смъртта на човек, според автора, животът не свършва. Животът е вечен, като самата природа.
„Количката на живота“ - самото име на стихотворението създава определен образ-символ. В тази творба авторът изобразява човешкия живот като каруца, която се задвижва от шофьора-време. В алегорична форма са дадени етапите на човешкия живот, които се разкриват с помощта на символи: „сутринта на живота“ - младостта, „обед“ - зрелостта, „вечерта“ - старостта, „една нощ“ - смъртта.
Стихотворението „Елегия“ е едно от произведенията на Пушкин, в които миналото, настоящето и бъдещето са тясно свързани. Тук се преосмисля темата за младостта, между редовете прозира мотивът за отговорността за грешките, които човек допуска. Въпреки това поетът не отрича стойността на тези грешки, тъй като те съставляват нашия житейски опит. Лирическият герой не се отказва от насладата, но нейната мярка в сравнение с другите аспекти на живота е малка: “...И зная, ще имам наслада / Между мъки, грижи и грижи...”
Малко преди смъртта си Пушкин все повече се обръща към християнските мотиви във философската си лирика. От стихотворението „Пустинни бащи и непорочни съпруги” научаваме, че поетът не е чужд на християнските светини, че в трудни моменти той се обръща към молитвата като средство за укрепване на духа. Стихотворението се състои от няколко части: послания за отците на пустинята и техните молитви, след това за молитвата, която поетът специално подчертава, и накрая творческо предложение за текста на самата молитва. Този текст се основава на контраста между това, от което лирическият герой би искал да се откаже в живота си, и това, което би искал да научи.
Какво иска този, който казва молитвата, от Всевишния? Той иска Господ да му помогне да се отърве от меланхолията и унинието, които води до празен живот, така че животът да може да бъде продуктивен и смислен. Той иска да преодолее „жаждата за власт“ в себе си, тоест жаждата за власт, желанието да контролира другите хора. За него е важно „празните приказки“ да изчезнат от живота му. Какви качества привличат лирическия герой, какво би искал да научи? Отговорът е прост: вижте и признайте своите недостатъци, бъдете търпеливи, смирени и целомъдрени.
Тематичното разделяне на лириката на Пушкин е безкрайно произволно. Очевидно, независимо за какво пише, философските размишления проникват в стиховете за любовта, творчеството и свободата.
Тялото, което беше плод на любознателен ум и книжен мироглед, беше заменено с просто - резултат от философско разбиране на преживените колизии на живота:
Ако животът те мами,
Не тъжете, не се ядосвайте!
В деня на унинието се смирете:
Денят на забавлението, повярвайте ми, ще дойде.
Сърцето живее в бъдещето;
Много тъжен:
Всичко е моментално, всичко ще отмине;
Каквото и да стане ще е хубаво. Пушкин преживява противоречието между мечтите и реалността, неосъществимостта на много надежди и склонността на хората да драматизират житейските провали. Желанието за абсолютно постигане на поставените цели е идеалистично; животът е ценен сам по себе си и възприятието на човек за него е относително: с течение на времето оценката на житейските обстоятелства се променя, което позволява да се намери чар в привидно неприятни спомени. Поетичната философия на поета е проста, ясна и необходима на всеки човек мъдрост. Пушкин също се обръща към човека във философските си стихове: той е едновременно и мъдрец, който разбира висшия смисъл на съществуването, и обикновен човек - и затова Пушкин се оказва поет с общочовешко значение.
Стихотворенията с чисто философско съдържание са много редки в Пушкин: творческият маниер на поета е чужд на абстракцията, а абстрактните понятия обикновено са въплътени в конкретни образи, стоплени от човешки чувства и пречупени през призмата на житейския опит. Стихотворението „Движение” е философска миниатюра, посветена на проблема за съществуването на материята. Движение и покой - това е вечният философски въпрос за формата, за същността на битието и той е решен ясно простичко в стихотворението. Въпреки това поетът не се поддава на софистичната простота: животът е много по-сложен от спекулативни заключения и примитивни аналогии. Абсолютната истина е скрита в дълбините на Вселената и може би не може да бъде разбрана логически. Поетът опровергава опростяването на философския подход към познанието за битието с прост пример, предупреждавайки за прибързани заключения и философски обобщения.
Щени: „В крайна сметка слънцето върви пред нас всеки ден, но упоритият Галилей е прав.“ Отново и отново Пушкин се обръща към темата за живота и смъртта, но противопоставянето на тези форми на съществуване, неизбежността на прехода на живота в смъртта вече не се възприема от поета като безнадеждно трагично. Освещавайки тайнството на поетичното творчество, издигайки „красивата поезия, благословените мечти“, Пушкин неволно се замисля за преходността на живота и крехкостта на човешките духовни ценности:
Но, може би, мечтите са празни - Може би, с гробна дреха, ще изоставя всички земни чувства, И земният свят ще ми бъде чужд... Душата ми няма да запази минутни впечатления от живота, аз няма да знам съжаления , ще забравя копнежа на любовта...
Поетът съжалява за превръщането на душата, уловила поривите на високото вдъхновение, духовните откровения и моментните впечатления, многото и различни чувства, в нещо непонятно и безлично. Лирическият герой не иска да се примири с перспективата да превърне всички човешки стремежи в нищо, с идеята да потопи човешкия дух в бездната на безвремието, но вече няма никакъв ужас пред лицето вечност. Има прости човешки съмнения за липсата на връзка между живота и смъртта, опит да си представим живота на човешката душа след физическата смърт на тялото.
В стихотворението „Спомен“ Пушкин е уловил нощните си мисли за живота си, „изобилие от тежки мисли“ и болезнени преживявания за грешките, които е направил. И въпреки че лирическият герой твърди, че „Четейки живота си с отвращение, треперя и проклинам“, той не се отказва от житейския си опит: „Но аз не измивам тъжните редове“. Авторът разбира, че по пътя на човек към щастието и духовното усъвършенстване се случват грешки и заблуди, но животът не може да бъде променен. А мъдростта не е в изоставянето на миналото, а в разбирането на преживяното от гледна точка на натрупания опит. Житейските впечатления са непосредствени, конкретни, индивидуални и уникални и независимо как се възприемат впоследствие,
Те формират линията на човешкия живот и нивото на тяхното разбиране показва степента на духовно развитие на човек.
Поетът не е философ, той не разбира света с помощта на научни методи, а въплъщава мислите си в художествена форма. През 1828 г., когато царската цензура става по-строга, поетът е завладян от трудни чувства. Периодът на реакция в Русия, последвал речта на декабристите, беше болезнено възприет от него, който израсна в атмосфера на очакване на благотворни социални промени, духовна независимост, свободомислие и творческа еманципация. - Личните преживявания на поета за скуката на руската действителност по това време („и шумът на монотонния живот ме измъчва с меланхолия“) и непоносим психологически натиск доведоха до емоционален философски монолог:
Суетен подарък, случаен подарък,
Живот, защо ми беше даден?
ИЛИ защо съдбата е тайна
Осъден ли си на смърт?
Но не само външните събития предизвикаха поетичния отговор на поета. В пронизително трогателното стихотворение „Стихове, съставени през нощта по време на безсъние“, чийто рязък ритъм точно предава нервното състояние на човек, който не може да заспи, чувствително възприемайки и най-малкото шумолене в нощната тишина, лирическият герой интензивно се стреми да разбере смисъла на съществуването. Какво означава „трепетът на спящата нощ, бързането на мишката в живота“? През нощта се засилва не само чувствителността на човек към звуци, но и склонността към философстване. Авторът само задава въпроси, без да им отговаря, но краткостта и прецизността на формулировките, наслояването на въпросителни изречения убедително предават тревожната атмосфера на нощно бдение, напрегната, като пулсирането на кръвта, работата на човешкото съзнание, оставено насаме с огромна, неразбираема вселена:
Какво искаш да кажеш, скучен шепот?
Упрек или ропот
Моят изгубен ден?
Какво искаш от мен?
Обаждаш ли се или пророкуваш?
Искам да те разбера
Търся смисъл в теб...
И все пак преобладаващото настроение във философската лирика на Пушкин от периода на зрялост е ярка тъга за миналото, мъдростта на вечното обновяване на живота. В тези стихове няма страх от неизбежността на смъртта като физическо изчезване, но има философско разбиране за рационалността, висшата целесъобразност на жизнения процес, неговата неизменност и цикличност:
Казвам: ще летят годините, И колкото и да се виждаме тук, Всички ще слезем под вечните сводове - И нечий час вече е близо... Галя милото бебе, вече си мисля: прости аз! Отстъпвам ти мястото си: Време е да тлея, ти да цъфтиш - В тези редове удивлява силата на човешкия дух, самообладанието и мъдростта на автора. Стихотворението е написано на толкова ясен, точен език, че сякаш идва от дълбините на душата. Поетът е постигнал както духовно, така и поетично съвършенство и затова стихотворението е универсално, събужда буря от чувства и умиротворява и се възприема едновременно като епитафия за човечеството и като химн на неговата вечна младост, хармонията на цялата вселена.
Дълги години титлата на един от най-талантливите прозаици и поети на 19 век се носи от А.С. Пушкин. Философската лирика присъства в почти всяко негово произведение, въпреки че той е доста разностранен поет, интересуващ се от много теми. Александър Сергеевич пише стихове на граждански и любовни теми, повдига въпроси за приятелството, целта на поета и описва красотата на руската природа. Но все пак през всичките му стихове минава нишка от философия, те карат читателя да се замисли за доброто и злото, за смисъла на човешкия живот, за вярата и неверието, за смъртта и безсмъртието.
Философската лирика на Пушкин учудва всички със своята оригиналност. Стиховете са дълбоко интимни, лични, защото всяко чувство принадлежи на поета, той описва собствените си мисли и впечатления от живота. Именно този факт отличава текстовете на Александър Сергеевич от други автори. С израстването на поета творбите му се променят и в тях се появява различен смисъл. От стиховете можете да разберете как е живял Пушкин в различни години.
Философската лирика от този период, когато поетът все още е ученик в лицея, е пропита с дух на забавление. Александър Сергеевич ви насърчава да се забавлявате в компанията на приятели, да се наслаждавате на приятелски празници и да не се тревожите за нищо. Можете да научите за неговите младежки мисли от стихотворението „Гробницата на Анакреон“, написано през 1815 г., и стихотворението „Строфа към Толстой“ (1819 г.). Поетът проповядва удоволствие и развлечение.
Философските мотиви в текстовете на Пушкин се променят драстично през 20-те години. Както всички млади хора от този период, Александър Сергеевич е привлечен от романтизма. Поетът се възхищаваше на Байрон и Наполеон; целта на живота вече не беше да губиш безсмислено време на приятелски вечеринки, а да извършиш подвиг. Героичните пориви на душата не могат да не бъдат отразени във философската лирика на автора. Най-ярките творби от този период се считат за елегията „Денят угасна“, написана през 1820 г., и стихотворението „Към морето“, 1824 г.
В средата на 20-те години Пушкин преживява идеологическа криза. Философската лирика от този период вече не е пропита с романтизъм, замества я реализмът. Поетът започва да разбира суровата истина на живота и това го плаши. Вижда проблеми, но не вижда цел, към която да се стреми. В творбата „Количката на живота“ Александър Сергеевич сравнява живота с обикновена каруца, теглена от коне, пътува без спиране, дни и нощи, началото на пътуването изглежда радостно и светло, но краят изглежда тъжен и мрачен. Моралът на поета се срива след поражението на декабристите, Пушкин се чувства виновен пред приятелите си, защото не може да участва във въстанието срещу царския режим.
До края на 20-те години стихотворенията проследяват отчаянието и самотата, които Пушкин изпитва през този период. Философската лирика на поета с годините става по-тъжна и дори трагична. В стихотворенията „Дар напразен, подарък случаен“, „Елегия“, „Скитам ли се по улиците шумни“ има въпроси за живота и смъртта, авторът разсъждава какво ще се случи, след като той вече не е на тази смъртна земя. Но това не означава, че Александър Сергеевич е искал да умре, той е искал да живее, за да донесе творчеството си на хората, да насочи хората към истинския път. Той твърдо вярваше, че до края на живота си ще успее да намери щастие и хармония.
