MOSKVA 25. března - RIA Novosti, Anton Skripunov."Víra našich velkých předků je správná!" - říkají moderní pohané. Těžko říct, kolik jich je v Rusku, protože rodnověrci, jak si říkají, provádějí své rituály mimo lidské oči. Korespondentovi RIA Novosti se podařilo zúčastnit se jednoho z těchto rituálů a zjistit, proč někteří Rusové uctívají modly.
Ve všední dny je Vadim Kazakov hlavním inženýrem jedné z velkých společností. A během pohanských svátků - kněz Svazu slovanských obcí slovanského rodného vyznání.
Vadim vede své spoluvěřící na místo obřadu, který se nazývá „oslavování bohů a duchů přírody“. Uprostřed malé mýtiny na okraji lesa jsou klády úhledně naskládané. Rodnověrci nyní oslavují Maslenitsa, nebo, jak tomu říkají, Komoeditsa. V předkřesťanské době se loučili se zimou v den jarní rovnodennosti – nabízeli bohům palačinky a první palačinka, jak víte, byla hrudkovitá.
Moderní pohané, většinou žijící ve velkých městech, slaví Komoeditsa o víkendu po jarní rovnodennosti. „Ve svých řadách máme všechny – vrcholové manažery známých společností, speciální jednotky, důstojníky FSB Pravda, ne všichni rádi propagují své náboženství,“ říká Kazakov.
Bohoslužba probíhá v naprostém tichu, není dovoleno ani fotografování. Také byste neměli opouštět chrám a chodit kolem něj proti pohybu slunce. Členové komunity to bedlivě sledují; Ticho narušuje pouze nářek kněží a věřících. Nad mýtinou se třikrát ozve "Chur!" a "Goy!" Každá rituální akce končí přátelským zvoláním.
- Díky bohům! - kněz spustí dav.
- Sláva! - ti shromážděni mu odpovídají a rozhazujíce pravou rukou dopředu a nahoru.
Pak vykřiknou ještě dvě chvály – předkům a vítězství. Stále mohou oslavovat klan, ruský lid a Slovany. Ten druhý je navíc chápán jako něco víc než jen etnická skupina. „Pokud člověk pije a kouří, jaký je to Slovan, nemá právo se tak nazývat,“ argumentuje Ladomir.
Před pěti lety se stal pohanem. Předtím jsem se o náboženství nijak zvlášť nezajímal, „kromě čtení Bible, ale tam jsem nic pro sebe nenašel“. Přítel ho zavedl do Rodnoverie. „Hodně mi o tom řekl a pak mi poradil, abych šel na internet a všechno si přečetl sám,“ vzpomíná.
Náboženští vědci nazývají moderní rodnověrské organizace novopohanskými: vznikly hlavně v 90. letech a nemají žádnou historickou souvislost s vírou předkřesťanské Rusi. Ale právě jejich rekonstrukce odlišuje rodnověrce od jiných oblastí novopohanství.
„Přišel jsem do Rodnoverie jako dítě, četl jsem o Perunovi, Svarogovi, všechno se mi to líbilo a v roce 1993 se naše komunita skládala jen ze tří lidí Rusko,“ říká se, konec 20. století, jací pohané Ale ukázalo se, že nás jsou desítky, ne-li statisíce,“ ujišťuje kněz Vadim Kazakov.
Fascinace Rusů pohanstvím vedla v roce 1998 k vytvoření Svazu slovanských obcí slovanské domorodé víry, první organizace svého druhu v zemi. Pravda, Kazakov si stěžuje, že je mnozí považují za sektáře.
„Ve stejné církvi nás pravděpodobně všichni nemilují, ale je to všechno o konkurenci, ale ruská církev přijala mnohé z pohanství,“ je si jistý.
Moderní pohané v rozhovorech neustále apelují buď na „domorodé tradice“, nebo na informace na internetu. Například Vadim Kazakov, který mě přesvědčuje, že počet rodnověrců každým rokem roste, odkazuje na počet odběratelů pohanských skupin na sociálních sítích. Je pravda, že je okamžitě stanoveno, že „samozřejmě mohou existovat také lidé, kteří mají prostě zájem“.
Moskvanka Arina Ponomareva je jednou ze starších komunity ostrova Vyatichi. Zde, stejně jako v mnoha rodnověrských organizacích, neustále zdůrazňují svou jedinečnost a „správnost“ prováděných rituálů.
"Mnoho rituálních akcí se zrodilo z praxe," říká Ponomareva. Své rituály provádějí také v lesích - hlavně v Moskevské a Vladimirské oblasti. Chrám musí být uspořádán podle zvláštních pravidel, takže místo pro něj je vybráno velmi pečlivě.
© Foto: z osobního archivu Ariny Ponomarevy
© Foto: z osobního archivu Ariny Ponomarevy
"Máme mýtiny, kde jsou instalovány sochy - posvátné modly. Nedaleko je platforma pro hry a komunikaci. Na letních výletech je vždy řeka, pokud je Kupala, den Peruna nebo Rusalia. Rituál na počest Peruna resp. Svarog je správně vyveden na vyvýšeném místě, modla Veles je naopak instalována v nížině u potoka a Makosh nebo Lada se obvykle uctívá ve světlém březovém háji,“ vysvětluje rodilý věřící.
Pro ni osobně je rodnověrství spíše tradicí než náboženstvím v plném slova smyslu. Stále je pro ni těžké vysvětlit, proč se obrátila k pohanství.
„Před deseti lety na Uralu a v Moskevské oblasti prováděly skupiny nadšenců rituály, zapalovaly ohně, pronášely slavnostní chvály, bylo to velmi krásné a smysluplné, začal jsem pomáhat, učit se víc, číst, cvičit dokázala stát se středem kruhu rodnověrců jako organizátorka svátků a rituálů,“ říká.
Ne všechno je však pro pohany hladké. Buď bude jeden žalovat druhého „za urážku náboženského cítění“, nebo někdo provede nějaký šokující trik. Začátkem března se na sociálních sítích začalo aktivně diskutovat o činu pohana Rodostava Dobrovolského, který svého souvěrce pohřbil, jak říkal, podle starověkého ruského zvyku: tělo spálil na hranici. Mnoho lidí má rozumnou otázku: je to legální?
Někteří právníci se domnívali, že se jedná o porušení federálního zákona „O pohřebních a pohřebních záležitostech“, podle kterého lze spálení těla provádět pouze v krematoriu. Jiní poznamenávají, že tento typ pohřbu obecně „nezapadá do žádného právního rámce“.
Dobrovolskij tvrdí, že své tělo odkázal k upálení sám nebožtík. A nyní Rodostav vyzývá všechny souvěrce, aby sepsali takové závěti, aby obec později neměla problémy.
V Rusku existuje mnoho rodnověrských organizací, takže je vlastně nereálné počítat počet jejich stoupenců. Kromě toho existuje mezi pohany mnoho neshod ohledně toho, jak koho nazývat, poznamenává náboženský učenec Alexej Gaidukov.
„Rodnoverie konkrétně odkazuje na etnické formy novopohanství, existují také moderní čarodějnické tradice – například Wicca, existují systémy spojené s neodruidismem, neokelty a neoskandinávskou tradicí.
„Můžeme vyzdvihnout národní patrioty, přírodně-ekologické hnutí a reenactory a role-playery, kteří jsou nejčastěji zanícenými historiky. Pokud si dnes nacionalisté dovolí něco říct, jejich svoboda je omezena zákonem,“ dodává.
Některé novopohanské organizace se objevují na seznamu zakázaných organizací v Rusku. Knihy na toto téma jsou také čas od času zakázány.
Snad proto téměř každý pohan v rozhovoru určitě zmíní, že i mezi nimi jsou sektáři, kteří „napodobují víru svých předků“. A kdo z nich skutečně dodržuje zvyky, které existovaly před křtem Rus, nikdo vlastně neví.
(S) „Slovanské pohanství a ruská pravoslavná církev mají stejné publikum“
Kdyby se před několika desítkami let jednomu propagátorovi vědeckého ateismu ze společnosti Znanie na plný úvazek řeklo, že stovky obyvatel megalopolí uctívají Peruna a Svaroga a provádějí rituály před svými vyřezávanými obrazy, zakroutil by prstem na spánku. a okamžitě to oznámil KGB.Dnes je to realita: věnujte pozornost mladým lidem s runami a Kolovraty v podobě tetování nebo potisků na černých tričkách, jedním kliknutím najdete stovky videí o slovanském novopohanství a existují skupiny věřících v všechna velká města Ruska.
To je paradox – po staletí se pohanství drželo ve venkovských oblastech a přiznávalo křesťanství právo být náboženstvím obyvatel měst. Nyní lví podíl jeho přívrženců žije ve městech.Co je slovanské novopohanství? Kdo se stane jeho přívrženci a kde získá znalosti o tom, jak věřili naši předkové před tisíci lety? Je novopohanství schopno stát se skutečnou politickou silou a proč jsou zrna, která k nám sestoupila z prastarého starověku, velkoryse ochucena surogátem napsaným v 90. letech? O tom si Recenze podrobně povídala s autorem přednášek o moderním pohanství - učitelem Ruské křesťanské humanitní akademie, kandidátem historických vědDmitrij Galcin :
Proč v naší době, s její digitalizací a umělou inteligencí, stále více lidí praktikuje pohanství a vrací se do „dětství lidstva“?
Podle mého názoru je moderní pohanství jako živá religiozita produktem moderny. Vytvořit z velkého množství různých kultovních praktik, mytologií, panteonů a filozofických systémů určitou obecnou oblast s jediným, abych tak řekl, jmenovatelem, který ji kontrastuje s ostatními“světová náboženství ", bylo to možné pouze tehdy, kdyby ve skutečnosti existovalo "světová náboženství“, především křesťanství.
Pro věřícího je atraktivita rituálu důležitější než jeho historická autenticita.
Aby tato iniciativa nebyla zničena dominantním náboženstvím, byla nutná minimální záruka svobody svědomí a slova (proto se pohanství neobjevuje na islámském Východě, ale na křesťanském Západě, který již překročil hranici středověku). Aby dosti složité myšlenky starověku vstřebal dostatečný počet lidí, byla nezbytná vhodná média a gramotná populace. Konečně, aby vznikla myšlenka nějaké idylické minulosti, ke které se lze alespoň po dobu rituálu vracet, je nutný dostatečný kritický odstup ve vztahu k moderně a určitá umělecká kultura, která poskytne estetické ztělesnění. .
Mimochodem, jaký máte názor na samotný termín „novopohanství“?
Vím, že i ve vědecké komunitě je to vnímáno nejednoznačně.
Výraz novopohanství nemám moc rád, protože Teprve ve 20. století se poprvé objevili lidé, kteří souhlasili s tím, že se budou nazývat pohany se pohanství objevuje jako náboženské sebeurčení.Předtím se tak nikdo nenazýval, a co je nejdůležitější, nikdo se necítil být součástí jednoho univerzálního náboženského prvku. Dnes, se všemi svými vnitřními rozdíly a dokonce i konflikty, následovník například litevského náboženství „Romuva„Je pravděpodobnější, že v ruském rodnověrci uvidí sympatického člověka než v kolegu katolíku. V kulturní realitě, ke které se moderní pohané obracejí – realitě starověké polis, raně feudální Rusi, Skandinávii doby Vikingů a ještě více kmenových“prehistorie“- v našem moderním chápání neexistovalo vůbec žádné náboženství jako sféra života.
Nepochybně je tam většina komponentů" náboženský“, na který jsme zvyklí: existuje kult, panteon a často dosti rozvinuté představy o bozích a jiných posvátných postavách, existuje institut duchovních, existují vlastní specialisté na různé náboženské a magické otázky. Ale to vše zjevně nebylo ve vědomí vůbec rozlišováno na samostatnou identitu a nebylo to něco, s čím by byl člověk připraven se nejprve spojit.
To je důvod, proč staré typy religiozity na většině zeměkoule byly absorbovány a nahrazeny“ Nový“, nebo, jak se jim častěji říká, “svět » náboženství, ve kterém se objevila sama náboženská identita, nezávislá na jiných identitách a připouštějící je vedle sebe.Moderní svět je světem identit. Lidé se snaží"vymyslet» sebe, zvolte si vlastní prostředí, prostředí, svůj vlastní hodnotový systém. Pohanství v tomto smyslu je jednou z možností spojených s řadou hodnot, o kterých jsem mluvil výše - nostalgický obdiv historické minulosti, touha po přírodě (ať už je tím míněna cokoli), touha po „duchovní“, která přesahuje konvenční religiozitu. Protože téměř všechny druhy moderního pohanství odmítají svým následovníkům striktně předepisovat soubor doktrinálních či etických principů, předpokládá se zde i poměrně vysoká úroveň nezávislé náboženské kreativity ze strany praktikujícího. Taková aktivní pozice, pozice, chcete-li“hledač" a dokonce " vynálezce“ je velmi moderní fenomén, který má jen malou souvislost s hlavním principem tradiční společnosti – konzervativním konformismem.
Liší se v tomto ohledu slovanské novopohanství od podobných západních kultů?
Slovanské pohanství v literatuře je často označováno jako „rekonstrukcionista "typ - to znamená, že hlavní cíl je zde považován za "obrození» náboženské praktiky slovanských národů raného středověku. Podobná hnutí existují po celém světě.Slovanské moderní pohanství má v zemích jako Polsko, Česká republika a Ukrajina poměrně dlouhou historii – v Rusku se kupodivu objevuje až ve druhé polovině 20. století. A má to své důvody: „slovanství„pro takové národy, jako jsou Češi, Poláci a Ukrajinci, byl symbolem boje za osvobození, kulturní i politický, a v Rusku je to již od 19. století ve spojení s „Pravoslaví" A " autokracie“, byl zabudován do císařského diskurzu – náboženská nika zde již byla obsazena.
Pokud mluvíme o společenském portrétu ruského pohana, kdo to je?
Jak ve své monografii zdůrazňuje jeden z badatelů Roman Shizhensky, moderní slovanské pohanství je stále špatně prozkoumáno: neexistují žádné empirické informace shromážděné během terénního výzkumu. Ale na základě údajů, které již sociologové získali, lze konstatovat následující: Slovanské pohanství, stejně jako jiné typy moderního pohanství, je náboženstvím měšťanů. Nejčastěji se jedná o vzdělané obyvatele měst se středním odborným nebo vyšším vzděláním, pracující víceméně ve svém oboru. V 90. letech mluvili jednoznačně o vědecké a technické inteligenci jako o charakteristickém prostředí pro šíření pohanské identity. O politických preferencích je docela těžké říci, ale obecně platí, že slovanští pohané tak či onak oceňují autochtonní a tradiční výše než globalisté a revoluční, takže je nepravděpodobné, že mezi nimi lze najít zastánce globalizace.
Když se v 90. letech v Rusku formovaly skupiny slovanských pohanů, téměř všichni deklarovali sympatie k imperiální státnosti a rozpad SSSR a vznik kapitalismu a konzumní společnosti v Rusku vnímali jako katastrofu. Často to bylo také spojeno s lpěním na politickém komunismu a téměř vždy s nacionalismem různého stupně závažnosti. Ukázalo se, že toto období v dějinách pohanství se odráží ve vědecké literatuře a populárních recenzích o pohanství (včetně tisku) a tato okolnost stále slouží slovanským pohanům jako spíše medvědí služba: od té doby se mnoho změnilo a dnes už o tom nemůžeme mluvitže slovanské pohanství je náboženským pokračováním agresivního nacionalismu. Již v roce 2000 směřovaly hlavní síly rozvíjejícího se slovanského pohanství k „uvnitř» - o vývoji náboženských obrazů světa, praktikách, budování spojení mezi pohany a jejich skupinami. Politická rétorika do roku 2010 prakticky zmizela.
Idol Zbruchu na pozadí miniaturních „Slovanských her“ z Radziwillovy kroniky z 15. století
Patriarcha Kirill nedávno vyjádřil znepokojení nad zvýšeným zájmem o pohanství mezi sportovci a vojenským personálem, včetně speciálních jednotek. Metropolita Isidor z Jekatěrinodaru a Kubáně také informoval o „projevu prvků pohanství“ mezi kubánskými kozáky. Proč se podle vás lidé z těchto kategorií zajímají o pohanství?
O sportovcích, vojenských mužích a kozácích mohu říci pouze to, že tyto vrstvy jsou tradičně spojovány s konzervativními názory. V dnešním Rusku"konzervativní“ znamená spíše politicky pravicový. Slovanské pohanství, spojené s myšlenkou důležitosti etnika, nepochybně dobře zapadá do takových sympatií.Důležitý je i eticko-estetický moment: ve slovanském pohanství je velmi rozvinutý „válečný"Téma je oslavováno jako nejvyšší hodnota - obrana vlasti a často prostě válka s"ne naše“, „mužské“. » hodnoty - fyzická síla, odvaha, dominance. Součástí slovanského pohanského rituálu jsou často vtipné rvačky nebo aktivní sportovní hry soutěžního charakteru. O rodnověrských svátcích obecně převládá fyzická akce a verbální složka (hlavní složka rituálu “velká náboženství“) je mu obecně podřízena. Je jasné, co tohle"tělesně„Náboženství může oslovit lidi, jejichž povolání je zaměřeno na fyzické jednání.
Vyjádření jakýchkoli církevních představitelů k této věci však nelze vnímat jinak než jako fakt vnitřního církevního života: církevní jazyk je pružný a metaforický a např.novopohanství„Můžete pojmenovat téměř cokoliv, s čím tento hierarcha nesouhlasí. Patriarcha Ruské pravoslavné církve Moskevského patriarchátu Kirill ve svém prohlášení upozornil na souvislost mezi sportem a pohanstvím natolik, že si někteří ruští pohané mysleli, že ztotožňuje sport s pohanstvím.
Je třeba připomenout, že slovanští pohané jsou pravděpodobně jedinými skutečnými odpůrci Ruské pravoslavné církve (MP) v náboženské oblasti, protože se zaměřují právě na publikum, které moderní pravoslavná církev v Rusku oslovuje - to jsou Rusové, pro které jejich "Rusnost", jejich " historická paměť " A " tradicemi" Tato slova dávám do uvozovek, protože je v tomto kontextu vnímám jako propagandistické pojmy. Strach z pravoslavných funkcionářů slovanského pohanství je podle mého názoru způsoben tím, že ten druhý zvládá hrát tyto tři trumfy ještě úspěšněji než pravoslaví - ostatně ve slovanském pohanství toto vše zjevně funguje samo o sobě jako posvátné.Přitom v běžném životě je zájem ortodoxních křesťanů o moderní pohanství poměrně častým jevem. Sám jsem byl svědkem situace (bylo to na veřejné přednášce na jedné z petrohradských univerzit), kdy pravoslavný mnich v plné shodě se zde přítomnými slovanskými pohany (zřejmě „védisté“), řekl, že ruské pravoslaví organicky absorbovalo starodávnou víru svých předků, a dokonce předložil řečníkovi hřebík se slunečním symbolem vyraženým na hlavě (jedná se skutečně o autentický magický artefakt z ruského severu) na znamení vděčnost.
Pokud ve škole studujeme antické mýty a můžeme se seznámit se světonázorem starých Germánů ze středověkých eposů, pak pro východoslovanský kult není tolik zdrojů. Jeho odpůrci obvykle uvádějí jako argument - ukažte alespoň jeden zdroj o pohanství starověkého Ruska (s výjimkou křesťanských kronik a „Příběhu Igorova tažení“), které existovalo před druhou polovinou 20. století. Dnes opravdu nevíme, jak věřili a prováděli rituály v předkřesťanské Rusi, jaký byl panteon?
Ve srovnání se starověkými kulturami jsou všechna data, která máme o předkřesťanské víře v Evropě, skrovná. Slované měli ještě menší štěstí než Keltové a Germáni – jestliže v Irsku a na Islandu křesťané projevovali určitý zájem o staré legendy a dokonce je zapisovali (byť cenzurované), ve slovanských zemích byla situace jiná. Existuje několik zdrojů, které z nich můžeme získat, jsou jména bohů, jednotlivé prvky rituálu a jednotlivé kultovní pokyny.
Stoupenec například litevského náboženství „Romuva“ s větší pravděpodobností uvidí podobně smýšlejícího člověka v ruském rodnověrci než v kolegou katolíkovi.
Nedostatek pramenů však svědčí spíše o síle předkřesťanských tradic v celém středověku. Nemělo smysl psát o pohanství, protože stále obklopovalo obyvatele starověké Rusi. Pokud mluvíme o západoslovanských zemích, pak boj proti pohanství byl také válkou za germanizaci, součást feudálně-církevníDrang nach Osten. Nicméně, rekonstrukce panteonu a víry Slovanů je možná, jak ukazuje bohatá badatelská literatura na toto téma od 18. století do současnosti. Kromě písemných pramenů se neobejdeme bez archeologie, dat z historické lingvistiky, folkloristiky, antropologie a mezikulturních výzkumů. Výsledný obrázek bude samozřejmě jen skica. V tomto smyslu je však pro nás jakákoli starověká religiozita do značné míry zpečetěna. Ani starověká religiozita, o které toho víme tolik, není zdaleka tak dobře pochopena, jak mnozí předpokládají.
Další společnou představou o pohanství díky křesťanství je jeho krvavá povaha a potřeba obětí. Jaký vztah mají moderní pohané k těmto starověkým obřadům a obejdou se bez obětí?
Za zmínku také stojí, že židovská religiozita se až do 2. století soustředila také na krvavé oběti – oběti právě tomu Bohu, kterého křesťané rovněž považují za svého. Dodnes se v islámu a pokud tomu rozumím i v arménském křesťanství zachovává krvavá oběť. Zdá se mi, že i zde je to dáno především určitou ekonomickou strukturou.
Řada badatelů hovoří o „fantazijním pohanství“, které není vázáno potřebou alespoň zhruba korelovat se starověkými ruskými reáliemi. Proč jsou přívrženci tohoto trendu krajně nekritickí vůči pramenům, přijímají na víru nejen náboženské modernizace, ale i běžné mýty lidové historie a alternativní chronologie?
Protože lidské náboženské chování je spíše nepřímo spojeno se sférou vědecké racionality. Důležitější není skutečnost"spolehlivost» historie a její atraktivita pro praktiky. Říká se, že v 90. letech 20. století byla důvěra ve vyloženě padělky v oblasti slovanských starožitností spojena s obludnou negramotností lidí, kteří se o ně zajímali, a jejich nízkou úrovní vzdělání. To však vidíme mnohokrát"vystavena» motivy « fantazijní pohanství „jsou populární i dnes, kdy je k dispozici obrovské množství informací o tom, co spolehlivě víme o starých Slovanech. To znamená, že takové verze historie, mytologie, takové náboženské texty rezonují v jejich duších."spotřebitelů».
Pozoruhodným příkladem je „Kniha Veles“, která navzdory skutečnosti, že ji podle mého názoru drtivá většina slovanských pohanů uznává jako falešnou, obecně hnutí nadále ovlivňuje. Styl charakteristický pro rituální texty moderního slovanského pohanství – nazval bych ho „pseudoarchaické - byl do značné míry určován tímto dílem (a nikoli např. způsobem znázornění staroruské řeči v dílech sovětského umění). Už jsem musel říci, že zde vidím určitý vliv Velimira Chlebnikova a některých lidí jemu blízkých"archaizace" Futurističtí básníci, kteří na začátku 20. století usilovali o vytvoření nového starého jazyka a vrátili mu jeho magické primitivní kořeny.
Navzdory skepsi vědců a dokonce mnoha věřících „kniha Velis“ nadále ovlivňuje slovanské novopohanství
Pokud jde o pseudohistorii, potřeba mít „můj» dějiny Slovanů a/nebo Rusů, což by umožnilo legitimizaci pohanského náboženství. V oficiální, klišoidní verzi ruských dějin je pohanství vnímáno jako něco „ natočeno “, ponechané v minulosti, jako něco, co je jednou provždy hotové. Hlavní impuls slovanského pohanství spočívá právě v nesouhlasu s takovým viděním dějin. V souladu s tím se komunita snaží najít svou historii - vzhledem k tomu, jak málo víme o předkřesťanské religiozitě Slovanů, se zdá, že přímý vynález minulosti v tomto smyslu je použitelnou alternativou.
Má ruské novopohanství šanci přerůst v dostatečně velkou a jednotnou strukturu schopnou ovlivňovat společenské a politické procesy a stát se ideologií významné části Rusů? Proč?
Zdá se mi, že to není možné. Ani teď, ani v budoucnu. Pohanství je ze své podstaty protestní náboženství, náboženství menšinové. S Pavlem Nosachevem můžete mluvit o „okrajová religiozita " Pohanství neexistuje ani tak ve stabilních komunitách, jako spíše v amorfních„kultovní prostředí "(kultovní prostředí), podle Colina Campbella. Politické možnosti takového prostředí jako samostatné skupiny jsou omezené – navíc v něm budou nevyhnutelně zahrnuti lidé různých sociálních skupin s různými zájmy v sociální, ekonomické a politické sféře.
"Ideologie„je především jasný a ucelený program týkající se toho, co lidé chtějí kolem sebe vidět, jaké změny ve světě potřebují. Slovanské pohany spojuje láska k etniku – tato láska se však může projevovat v diametrálně odlišných, řekněme, politických pozicích. Takže pro jednoho rodnověrce to bude mít za následek impérium, sny o územní expanzi Ruska, pro jiného - uctívání místní, loajality “ malá vlast». Jeden slovanský pohan může být důsledným xenofobem a zvážit jakýkoli vztah (a zvláště manželství) s „ neslované„náboženský zločin, a druhý naopak usiluje o vytvoření nové etnické skupiny a dokonce nových náboženských tradic založených na syntéze slovanské tradice a tradic jiných národů Ruska (a dokonce i zahraničí). Existují slovanští pohané, kteří velebí vědecký pokrok a jeho technické výdobytky, a to vše zcela odmítají a obhajují „odmítání civilizace“. Každý zdůvodňuje svůj postoj stejnými základními předpoklady.
Společné projekty různých slovanských pohanských komunit jsou nyní z velké části zaměřeny na rozvoj jednotného sémantického pole, v němž je možné řešit samotné náboženské problémy – vymezení kněžství a"laici", sjednocení pramenů tradice, pravidel interakce mezi různými pohanskými skupinami a mechanismy reprezentace slovanské pohanské komunity v médiích a na internetu. O centralizovaném rozvoji jednotné ideologie se nemluví.
Pohanství a jeho formy v moderním světě je zajímavou otázkou, kterou studuje mnoho náboženských učenců a teologů po celém světě. Jak se stalo, že pohanství nezaniklo v dějinách, ale nadále existuje? Vše má zřejmě na svědomí jeho hluboce zakořeněná mytologická tradice, které se nelze zbavit, neboť genetická a historická paměť lidí je poměrně silná.
Jakékoli pohanské náboženství je založeno na hlavní kategorii - kategorii pohlaví, kvůli které také nadále existuje. V každé rodině a v každém klanu se tradice a náboženství dědí, proto přetrvávají odnepaměti až dodnes. Jakékoli jednání, myšlenky a touhy člověka musí být posuzovány výhradně v kontextu jeho příbuzenství s jeho rodinou a všemi lidskými bratry na zemi, jakož i v kontextu jeho vztahu k přírodě kolem sebe a jejím duchovním částem.
Tradičně se většina pohanských náboženství omezuje na jeden národ nebo jeden lid, což je pojímáno jako nadkmenová struktura prvořadého významu. Většina vědců a výzkumníků předpokládá, že s časem a procesy globalizace ve světě se pojmy jako národ nebo etnická skupina srovnávají. V důsledku toho dojde k zániku etnických náboženství v rámci pohanství. Ale dosud se tak nestalo, navzdory všem změnám ve společenském životě většiny pohanských národů.
Podle menšiny jsou procesy globalizace údajně naopak – podněcují k rozvoji pohanských náboženství v moderním světě. Někteří pohané se snaží zůstat starověrci a zoufale vzdorují globalizaci, jiní naopak tomuto procesu ze všech sil napomáhají a snaží se ho účastnit. Tak či onak, oba pomáhají zachovat pohanství, bez ohledu na to, jak paradoxní to může znít. Koneckonců základem každého pohanského náboženství je jeho tradice, tedy soubor postojů a vzorců chování, které pomáhají člověku přizpůsobit se a harmonicky existovat v tomto světě. Ale tradice není totožná s kulturou lidí, protože není tak zřejmá a dává přednost být skryta před zvědavýma očima. Pohané tedy svou tradici považují za nadřazenou, což znamená, že k ní lze přistupovat jak v restaurátorském duchu, tak v duchu inovace a inovace.
K potvrzení předchozích úvah stačí uvést příklad moderního Japonska nebo zemí západní Evropy, které mají ke svému náboženství spíše liberální postoj a dokonce i přítomnost více náboženství - monoteistických i pohanských. Pokud jde o východní Evropu a naši zemi zvláště, stále zde převládají nacionalistické konzervativní tendence, které nedovolují pohanskému náboženství vyniknout z obecné ortodoxní vrstvy a stát se přístupnějším ke změnám. Proto na tomto území nadále existuje ortodoxní monoteistické náboženství s výraznými prvky pohanství a uctívání přírodních sil. Stačí se podívat na každoroční oslavy Maslenitsa nebo Ivana Kupaly. Pohanství v Rusku potřebovalo čas a potřebuje ho i nyní.
Zachování a rozvoj pohanských náboženství v moderním světě je jedním z paradoxních projevů globalizace. Pro každé pohanství je jednou z ústředních kategorií náboženského života kategorie pohlaví. Jinými slovy, v rámci pohanského světového názoru je člověk považován za zástupce určité populace živých bytostí, klanu, všechny jeho myšlenky a činy by měly být určovány jeho spojeními s jeho bratry v jeho klanu a s okolní přírodní prostředí, to znamená geografické, klimatické atd. - kontext. Tradičně se pohanská náboženství omezují na rámec toho či onoho etnika (lidí, národa), které chápou jako jakousi nadkmenovou strukturu. Veřejné mínění předpokládá, že se obecně v důsledku globalizace v moderní kultuře význam kmenových a etnických faktorů vyrovnává, a proto jsou kmenová a etnická náboženství v budoucnu odsouzena k zániku. Existence a vývoj pohanských náboženských hnutí téměř ve všech zemích světa však naznačuje, že situace je přinejmenším nejednoznačná.
Níže se pokusím ukázat, že pohanský světonázor a s ním i kategorie genderu v náboženství v žádném případě nemizí v souvislosti s globalizací. Navíc globalizační procesy pouze urychlují rozvoj pohanství. Tento vývoj je navíc zajímavý, protože je dosahován různými, někdy opačnými způsoby: někdy pohané odolávají globalizaci, někdy se jí docela aktivně přizpůsobují.
Hlavní tezí mé zprávy je následující: zvláštností reakce pohanských náboženství na globalizační procesy je, že téměř vždy volí krajní řešení. Můžeme tedy říci, že pohanství nemá jedinou odpověď na výzvu globalizace, ale jsou dvě: první je spojena s radikálním antiglobalismem a zpravidla národním socialismem a fašismem, druhá s radikálním globálním optimismem a často radikální demokracie a liberalismus.
Schopnost moderního pohanství vykazovat takové heterogenní projevy zřejmě souvisí i se základními rysy tohoto náboženství. Jedním z klíčových konceptů, na kterých je založeno pohanské náboženství, je koncept tradice. Tradice je v pohanství chápána jako soubor postojů, které pomáhají člověku žít v souladu s okolním světem. Tradice není totožná s kulturou v evropském smyslu slova. Pro pohanskou tradici je důležitá taková vlastnost, jako je její neodhalitelnost, nepřímost. V pohanském obrazu světa tradice vždy souvisí se sférou formování, neúplnosti. Pohany všech typů spojuje myšlenka, že tradice je v podstatě věčná, ale v pohanství neexistuje shoda v tom, jak by se mělo zacházet s jejími historickými formami. Tradice tak může být konceptualizována stejně v restaurátorském a inovativním duchu. Můžete směřovat veškeré své úsilí k tomu, abyste do nejmenších detailů zachovali tradiční způsob života, tradiční způsob života, tradiční morálku, nebo můžete zajistit, aby způsob života a morálka, které se pohan drží, odpovídaly právě oné věčné Tradici, a v případě potřeby je neustále aktualizujte. Odtud plynou různé trendy mezi pohany: na jedné straně reenactors starověku a ti, které pohanští intelektuálové nazývají mumraji, na druhé straně moderní pohanští inovátoři, kteří vědomě vytvářejí nová náboženství a nové ideologie. Při absenci jakéhokoli konceptu ortodoxie pohanský náboženský svět podporuje oba stejně.
Vztah mezi těmito dvěma póly v moderním pohanství je nejednoznačný: první, radikálně-nacionalistická, varianta je tradičnější, v jistém smyslu dospělejší, druhá, liberální, je novější, a tudíž méně zavedená. První se ideologicky vrací k předchůdcům evropské konzervativní revoluce 20. - 30. let, druhý je spojen spíše s kontrakulturním boomem 60. let minulého století. První dnes spíše ustupuje, ztrácí půdu pod nohama v pohanském světě, druhý spíše nabírá na síle, i když o jasné převaze netřeba mluvit.
Pokud mluvíme o euroasijském prostoru, pak se v tomto ohledu každý region vyznačuje svým vlastním portrétem pohanství. Západní Evropa a Japonsko si vlastně již jasně zvolily liberální variantu, severní Evropa (Skandinávie) se k ní docela přiblížila, střední a východní Evropa (tedy hlavně země bývalého socialistického tábora) a v r. obecně Rusko (s asijskou částí) jsou ve stavu aktivního hledání své cesty, ale stále převládá radikální nacionalistická tendence.
Navíc nejen pohanský svět každé země, ale i každé jednotlivé pohanské hnutí spojuje skupiny tíhnoucí k těmto různým pólům. To je rys pohanských náboženství obecně: v pohanství prakticky neexistují monolitické proudy, je vždy různorodé. Lze identifikovat pouze podmíněné preference. V popředí liberálního pohanství dnes tedy stojí japonský šintoismus, taková západoevropská hnutí jako druidismus, wicca a také severoevropské náboženství Ásatrú. V těchto hnutích převládají liberální tendence obecně, vyznačují se největší tolerancí v otázkách náboženství. Na opačném pólu stojí především slovanské pohanské skupiny východní Evropy (jmenovitě četné kruhy ukrajinské ridna viry a jejich ruských podobně smýšlejících lidí, např. ze Svazu Venedů, či Navi církve Ilji Lazarenka, s. jejich v podstatě fašistický antisemitismus), stejně jako pohanské komunity jiných zemí bývalého SSSR (například hnutí Euqion mezi Armény, někteří pobaltští pohané - jako lotyšští Sidabrene, stejně jako kruhy Tengri mezi turkickými národy ( Tataři, Baškirové, Kyrgyzové)). Ale opakuji, je důležité vzít v úvahu, že Druidové, Wiccani, Odinisté, Slované a Arménští uctívači slunce a celá baltská dievturiba a Tengriisté se dnes hádají nejen mezi sebou , ale také se svými nejbližšími soudruhy ve víře. Téměř všechna hnutí mají jak liberální, tak fašisticky smýšlející postavy. Například, navzdory obecné toleranci skandinávského pohanství, mnoho skandinávských, anglických a amerických skupin uctívajících Odina a členů Asatru Societies (uctívačů germánských bohů) udržuje úzké vztahy s Armand Order a TOEPSPR (Labour Society of the European Tribal Alliance [ctitelé] přírodních náboženství), které jsou považovány za nejaktivnější pohanské organizace nacistické orientace v moderním Německu.
Je také obtížné popsat portrét konkrétní pohanské skupiny, protože moderní pohané se obecně vyznačují častými změnami osobního postavení a častými přechody z jednoho extrému do druhého. Na různých úrovních moderního pohanského vědomí, tato propast mezi liberalismem a autoritářstvím, mezi extrémní svobodou a extrémním zotročením, je tato potřeba radikální volby zřejmá. V některých případech je volba téměř učiněna, v jiných je ještě velmi daleko. Druhou tezí mé zprávy je, že podle mého názoru dnes pohanství jako celek stále více tíhne ke svému liberálnímu pólu a stále více hnutí volí tu či onu liberální, v podstatě globalistickou cestu rozvoje.
Vítězství takových tendencí lze vysvětlit i na základě podstaty samotné pohanské víry. Důležitým rysem pohanství je panteismus, zbožštění celého světa, tedy všech jeho projevů. Moderní pohané, kteří se staví proti křesťanům, často říkají, že na rozdíl od těch druhých uznávají všechny složky světa, dokonce i jeho temné a relativně vzato zlé stránky (neboť ne všichni pohané přijímají koncept zla). Pohanství se vyznačuje nevzdorováním přirozenému řádu věcí, a pokud je globalizace lidstvem stále více chápána jako nevyhnutelná, pak si na ni pohané zvyknou, přijímají ji takovou, jaká je, a oslavují ji jako jeden z projevů života. z rodiny.
Dále, principy jednoty a harmonie jsou velmi důležité pro pohanství, a to i v oblasti společenských vztahů. Pohanští Slované také používají koncept Lada, který by podle jejich názoru měl být přítomen ve zdravé společnosti a ve zdravé ekonomice. Tyto ideje jsou poměrně těžko slučitelné s radikálním antiglobalismem v éře objektivního formování jednotného ekonomického prostoru, kdy kapitalistickou cestu rozvoje již tak či onak zvolila většina zemí a bránit se jí znamená vydat se cestou konfliktů a válek.
Globální transformace již dnes probíhá v základu světového pohanství. Především se to týká samotného pojmu gender, který je pro pohanské náboženství povinný. Klan v moderním pohanství už samozřejmě není klanem v archaickém slova smyslu: není to společenství pokrevních příbuzných, ale mnohem vágnější kategorie. Zde ve větší míře vítězí liberální varianta. Pokud tedy evropští pohané počátku 20. století (a jejich jednotliví následovníci 70. - 90. let v bývalých socialistických zemích) často navrhovali považovat tzv. rasu za rod, tedy část lidstva s určitými biologickými vlastnostmi , pak moderní pohanství je z toho princip krve prakticky vymizel. V jeho chápání je klan zpravidla buď společenstvím věřících lidí, tedy těch, kteří si zachovali oddanost víře svých předků (a vlastně těch, kteří uznávají tu či onu novodobou novopohanskou doktrínu). lid, nebo celé etnikum, ale ne v biologizovaném, rasovém, ale v sociologickém chápání (tedy lid či národ), s jehož postavením se to či ono pohanské společenství ztotožňuje.
Odtud mimochodem důležitý rys moderního pohanství: přístup k pohanským komunitám je nyní mimořádně svobodný, otevřený – stačí se uznat za příslušníka toho či onoho národa nebo dosvědčit svou věrnost těm bohům, kteří jsou uctíváni v komunita. Na skutečné pokrevní příbuznosti nezáleží: dnes může být ruský člověk bez problémů zasvěcen do ódinistů (tedy do skandinávské komunity, do náboženství Ásatru), podstoupit zasvěcovací rituál v komunitě druidů a stát se tak Keltem. víry, nebo studovat techniky africké magie a stát se stoupencem náboženství voodoo. Většina komunit už přitom nově příchozího již netestuje na etnickou čistotu (v tomto smyslu se opět rasové konstrukty charakteristické pro novopohanské ideology počátku 20. století postupně stávají pro moderní pohanský svět okrajovým fenoménem). Hlavní věcí je sebeurčení člověka, jeho osobní volba.
Místo etnických, rasových a jiných, dříve zdánlivě objektivních, kritérií pro věrného člověka, pohané stále více preferují subjektivní kritéria mravního řádu. Odtud četné seznamy přikázání, které jsou dnes dostupné v mnoha komunitách, odtud úvahy mnoha novopohanských vůdců o zvláštním charakteru lidové víry - její toleranci, zaměření na slušnost ve vztazích mezi lidmi, na soulad člověka s přírodou . To se stává typické i pro ty nejrepresivnější komunity v minulosti, například pro významnou část ukrajinských obyvatel Ridnovir. Podle výroků slavné ukrajinské pohanky Galiny Lozko to byla právě ridna vira, která dala ukrajinskému národnímu charakteru takové rysy, jako je veselost, láska ke svobodě, nenávist k jakýmkoli formám útlaku a nedostatek touhy po dobyvačných válkách.
Jen pár pohanů je dnes příslušníky kmenových společenství, žijí na jednom místě, vedou společnou domácnost a vychovávají spolu děti (i když jsou i takové vzácné případy – např. slavný pohan Dobroslav, který opustil město a vytvořil skutečnou kmenovou vesnici ve vesnici Vesenevo, okres Shebalinsky, region Kirov). Gender obecně se v řadě případů mění v jakési konvence v pohanském vidění světa. Modernita dokonce dala vzniknout kategorii samotářských pohanů, kteří nepatří do žádné klanové komunity. Například slavný pohan Moskvan Ljutobor: od roku 1989 se označuje za pohana, ale od té doby není členem žádné komunity a nyní se neúčastní žádného sdružení.
V důsledku globalizačních procesů mnoho pohanů opouští myšlenku budování kmenových komunit v budoucnosti. Zajímavě o tom pojednává čaroděj Vseslav Svyatosar (komunita Kupala) na Izvestnik ruského pohanství na internetu: V předchozím smyslu je klanová komunita nemožná: lidí je příliš mnoho, jsou horší kvality a svět je výrazně jiný. Ale princip smířlivosti (Solovjev) a univerzality (Dostojevskij) jsou právě naše představy, z ruské antiky. Všechno bude tak: vznikne nová komunita – jediné lidstvo. Yaroslav Dobroljubov, v tomto případě zastupující Kruh Bera, věří, že budoucí pohanské komunity nemusí být vůbec podobné těm starověkým: V metropoli je snadno možná existence jakýchkoli komunit s různými vnitřními strukturami a poblíž, píše . Zajímavé jsou i výroky dalších pohanů z téhož Izvedniku. Veleslav, komunita Rodolubie: Kmenová komunita v dávných dobách sdružovala především příbuzné žijící ve vzájemné blízkosti a vedoucí jednotné komunální hospodářství. V dnešní době jsou rodnověrská společenství často postavena na jiných principech. Za prvé, Společenství nezahrnuje pouze blízké příbuzné. Zadruhé, ne všechny žijí v těsné blízkosti sebe (neboť moderní město, i když zdaleka ne to největší, rozšiřuje své hranice mnohem dále než jakákoli starověká osada, osada nebo vesnice). A za třetí, moderní svět nám diktuje jiné způsoby hospodaření, často velmi, velmi vzdálené od těch starověkých. Moderní komunity spojují své členy spíše na základě shody jejich světonázoru než na principu společného soužití (i když samozřejmě existují výjimky). Dobroslava, Rjazaňská slovanská pohanská obec, nabízí podobnou možnost: Kdyby historické obce byly založeny na společném výrobním procesu - ty moderní budou podle mého názoru založeny na myšlenkách duchovní jednoty a společné výchově dětí, tělesného a duchovního zdokonalování sami, řeší problémy fyzického a duchovního přežití.
Je zvláštní, že většina moderních pohanů ve světě si uvědomuje, že jejich víra, pokud zdědí víru jejich předků, je pouze částečná. Není žádným tajemstvím, že dnes v mnoha regionech Eurasie tvoří většinu pohanských komunit tzv. městská inteligence – lidé zpravidla odříznutí od jakékoli historické náboženské tradice. Odtud způsob, jakým určují hodnotu svých aktivit. Důraz se již neklade tolik na obnovu či oživení nějaké ztracené víry předků, ne na zachování některých náboženských základů, ale na určení pravé duchovní cesty pro současníky a ve větší míře i pro jejich potomky, na kreativní konstrukce v podstatě nového náboženství. Tato duchovní cesta je někdy evropskými pohany označována jako archeofuturismus. Není divu, že se taková ideologie šíří především ze západní Evropy, kde je christianizace kultury zdaleka nejhlubší v Eurasii, a proto je etnické přesvědčení mezi lidmi nejméně praktikováno. To je také typické pro Rusko, kde se v důsledku historie předchozích staletí kultura ukázala jako jedna z nejvíce sekularizovaných na světě, společnost jako celek je bezbožná a zejména byly zachovány pohanské tradice. pouze na úrovni každodenního života, nikoli však na úrovni myšlení.
S podobnými jevy se mimochodem setkáváme i v moderním buddhismu. V dnešním buddhismu roste napětí mezi etnickými buddhisty a nováčky, mezi rozenými buddhisty a konvertity. Jestliže je v tradičních etnických, především východních, sanghas zachována kontinuita od učitele ke studentovi, tak důležitá pro buddhismus, pak mezi neobuddhisty na Západě je slabá nebo chybí. Proto ti první někdy neuznávají ty druhé jako plnohodnotné buddhisty, protože svou víru považují za čistou rekonstrukci.
V moderním pohanství je to přibližně stejné. Obsahuje také dva světy, obvykle ve vzájemném konfliktu – svět těch, kteří podporují víru svých nejbližších předků, kteří zdědili pohanský světonázor a znalost rituálů prostřednictvím tradiční rodinné výchovy, a svět těch, kteří dobrovolně a vědomě přišli k pohanům. komunita z křesťanské, muslimské, nebo častěji zcela nenáboženské rodiny. Konvenčně to lze popsat jako rozdělení na patriarchální venkovská a městská neofytská (intelektuální) hnutí. V pohanství tato dvě hnutí v poslední době ani tak nebojovala, jako spíše se objektivně posilovala.
V regionech, kde je zachováno patriarchální pohanství, je samo lidové pohanské hnutí zpravidla, i když je v rozporu s intelektuálním hnutím, stále na něm velmi závislé. Jen v několika málo případech, jako zejména v Udmurtii, se pohanským intelektuálům podaří spojit se s přímými nositeli tradice – dědičnými kartami, šamany, kněžími či mudrci do jedné organizace. V jiných případech jsou intelektuální rekonstrukcionisté zpravidla pod neustálou kritikou ze strany většiny šamanistů od narození (například pravidelné odhalování podvodných šamanů je nedílnou součástí moderního náboženského života v republice Altaj). Přesto intelektuálové dávají dědičným kněžím příliv nových stoupenců a ono společenské uznání, které jim samo patriarchální prostředí již nemůže zaručit.
Faktem je, že i v těch regionech Eurasie, kde jsou tradiční pohanští věřící přítomni ve velkém počtu, kmenové struktury, a tedy i systém kmenových přesvědčení, během 20. století, pokud nebyly zničeny, v každém případě velmi utrpěly. V důsledku toho dochází k častým střetům na kultovních půdách i mezi samotnými tradičními pohany. Zejména čas od času v různých regionech dochází k pokusům některého kmenového vůdce nebo jednotlivé rodiny přeměnit místní duchovní kulty na národní. Kmenový systém již není schopen takové konflikty řešit a zde přichází na pomoc vědecké pohanství, které pomocí vědeckých a ideologických konstrukcí dokazuje oprávněnost či historickou platnost konkrétního kultu či pravidla.
Podobný mechanismus funguje v případě sociálně-politických názorů moderních pohanů. V poslední době je také stále častěji ztotožňují pohanští intelektuálové. Snaha udržet již doznívající stav kultury má na jedné straně za následek vyhraněné antimodernizační, antiglobalistické (ve smyslu odporu proti dnes hlavně realizované americké verzi globalizace) nálady většiny pohanských hnutí. Mnohé tradiční pohanské ideály, které se rozvinuly na počátku 20. století – patriarchální, uzavřená společnost, národní stát, tradiční etnické náboženství jako stát a jediné – však dnes již ve většině pohanských skupin nejsou tak aktuální. Moderní pohanství nejenže vyvolává kritiku modernizace a globalizace – formuluje spoustu možností, jak se ze současné situace dostat, včetně vlastního obrazu globalizace. Jde o protiamerické, ale v podstatě globalistické projekty budoucnosti, v nichž je popírána výhoda určitého etnika a určité etnické víry před ostatními a pohanství samo získává spíše charakter globálního než národního náboženství.
Podle toho se mění i politická orientace pohanství. Je například známo, že v Evropě 20. století šlo pohanství bok po boku s radikálními politickými hnutími, s tzv. novou pravicí. A dodnes platí obecné ideje celé evropské nové pravice – tradicionalismus, antiamerikanismus, heslo Evropa vlasti, negativní postoj k imigraci, zachování národní identity, integrální evropský nacionalismus, odmítání Evropského společenství, nacionalismus a nacionalismus. atd. - často přicházejí v kombinaci nejen s katolickým tradicionalismem, ale také s pohanskou religiozitou. Pohanství nové pravice bylo vždy úzce spjato s myšlenkami konzervativní revoluce německých myslitelů 20.–30. let dvacátého století. Byla zpravidla agresivní, nacionalistická a znamenala akutní nepřátelství vůči všem formám křesťanské kultury.
I zde však dnes existují výrazné trendy naznačující změkčení nacionalistických not. Hlavním think-tankem evropského pravicového hnutí je tedy dnes organizace European Synergies (Synergies Europeennes), vytvořená v roce 1993 v Toulouse (Francie) na základě GRESE - Group for the Study and Study of European Civilization, známé na přelomu 70. - 80. let 20. století . European Synergies je aktivní antiglobalizační organizace. Na stránkách NES je pravidelně publikován přední geopolitik Evropské synergie Louis Sorel, ale i Lucien Favre, Jean Parvulescu a další. Jedním z hlavních ideových vodítek této organizace samozřejmě zůstává antiamerikanismus. Evropské synergie jsou zároveň novým fenoménem evropského pohanství. Jejich představitelé nabádají celé moderní společenství nového práva, aby přehodnotilo svůj postoj k představitelům jiných národů a jiných vyznání, zejména přehodnotilo svůj postoj ke křesťanské otázce. Gilbert Sencir v NES č. 11 (červen 1995) v NES č. 11 (červen 1995) se tedy dotýká otázky tak důležitého prvku ideologie nové pravice, jako je pohanství, že jedním z hlavních cílů Synergy je ochrana antického dědictví a udržování předkřesťanských kořenů panevropské civilizace; když si to však uvědomíme, je důležité za prvé nepřipustit masopustní pohanství, tedy lpění na vnějších atributech pohanské víry za každou cenu, a za druhé, s přihlédnutím k zachování pohanských prvků v křesťanství nezaujmout pozici ve vztahu ke křesťanství je pozice naprostého odmítnutí. Jinými slovy, v tomto případě již bylo křesťanství skutečně pozváno pohany k dialogu. Je zvláštní, že v listopadu 1997 bylo na společné konferenci německé pobočky Synergy a Společnosti pro německo-evropská studia (DEGS) dokonce rozhodnuto opustit pojem nové právo a nahradit jej pojmem Evropské hnutí synergie. R. Steukers při vysvětlování pojmu synergie říká, že v řeči teologů je synergie pozorována, když síly různého původu a povahy vstupují do soutěže nebo spojují své úsilí k dosažení cíle; synergie znamená schopnost systému se samoorganizovat, uspořádat a stabilizovat.
Těžko zatím říci, do jaké míry v budoucnu Synergie určují politickou ideologii světového pohanství, stejně jako ruské. V případě pohanských náboženství je velmi obtížné hovořit o jakýchkoli statistických údajích, zejména pokud jde o nikoli počet samotných asociací, ale počet lidí sdílejících tu či onu doktrínu. Jednu z možností statistiky pro Rusko navrhl např. V. Storchak:
liberálové – obyvatelé Západu – 9–10 % (z toho zastánci volného trhu a brzkého sblížení se Západem za jeho podmínek – 3–5 %);
národní obrozenci - 25-30% (z toho zastánci myšlenky národní jedinečnosti - 6-7%, národní reformisté - 15-18%, národní tradicionalisté - 8-9%);
sociální tradicionalisté - 20-22 % (z toho 15-17 % zastánci plánovaného socialistického hospodářství);
centristů, většinou tíhnoucích k umírněnému křídlu národních obrozenců – 15-17 %.
Autor přiměřeně nechává všechny údaje kolísat o několik jednotek oběma směry, ale i za této podmínky jsou statistiky více než přibližné a jen stěží lze identifikovat skupiny pohanské komunity, které jsou v těchto oblastech vůbec stabilní. záležitosti. Níže se podrobněji pozastavím nad takovou kvalitou pohanství, jako je jeho autonomie ve vztahu ke státu i občanskému světu jako celku, v důsledku čehož pohané neradi zveřejňují informace o sobě.
Právě díky této okolnosti si většina obyčejných lidí spojuje moderní ruské pohanství s organizacemi a publikacemi extremistického, tedy radikálně nacionalistického charakteru. Jde v podstatě o společensko-politická hnutí, která nemají mnoho společného s náboženskou praxí pohanství jako takového – Petrohradský svaz Wendů (Noviny Yar), moskevská skupina Viktora Korčagina (Noviny Russkie Vedomosti), časopis Athenaeum, spol. Slavyanin noviny atd. Podstatou jejich myšlenek jsou takové knihy, jako je Dopad ruských bohů od Vladimira Istarchova a Překonání křesťanství od Vladimira Avdějeva. Výrazným příkladem původního petrohradského politického pohanství s radikálními nacionalistickými a antiglobalistickými myšlenkami je skupina nazvaná Vnitřní prediktor SSSR (SSSR znamená Koncilní sociálně spravedlivé Rusko), nyní patrná v Moskvě (a sociální hnutí Towards God's Síla vytvořená na základě Prediktoru byla zaregistrována ve více než 70 městech Ruska). Originalita Prediktora spočívá v myšlence jazykové vyvolenosti ruského lidu. Podle jejich názoru je pouze ruský jazyk výrazem prapůvodní védské moudrosti a kdysi existující tzv. Charty Všesvětla; Hlavní zločin Židovstva a zákulisního světa je pro Prediktora právě ve zkomolení tohoto jazyka a jeho přeměně na moderní ruský jazyk, díky kterému provádějí skrytý vliv na podvědomí ruského lidu. Prediktorovi ideologové zbožňují vynikající představitele ruské literatury, například A.S. Prediktorův programový esej – COBR (Koncepce veřejné bezpečnosti Ruska) zdůrazňuje potřebu brzkého radikálního rozchodu s moderní západní ekonomikou, založeného na vyděračských lichvářských úrocích.
Mezi konvenčními pohany podobnými těm, kteří jsou uvedeni, jsou dokonce i tací, kteří přes veškerou tvrdost svého antikřesťanství propagují se stejným úspěchem jak slovanské pohanství, tak ruské pravoslaví. Nápadným příkladem jsou noviny Já jsem Rus, vydávané Lidovou národní stranou (Alexander Ivanov-Sucharevskij): v jednom čísle vidíme jak pohanskou agitaci, tak ultraortodoxní článek L. D. Simonoviče (Unie ortodoxních nositelů praporů). Totéž je typické pro struktury blízké Ruské akci OPD (v čele s Konstantinem Kasimovským, bývalým šéfredaktorem deníku Sturmovik, odsouzeným za podněcování k etnické nenávisti). Publikace Carský opričnik a Ruský Partizan (Opričninské bratrstvo sv. Josefa Volotského), vydané s podporou Ruské akce, propagují tzv. radikální pravoslaví v kombinaci s omluvou za svastiku jako křesťanský symbol. Časopis Dědictví předků a noviny Era of Russia, které mají blízko k Russian Action, také někdy spojují pravoslaví a pohanství (indikativní je zejména publikace jednoho z pravidelných autorů Dědictví předků, člena Russian Action A. Eliseeva, článku Křesťanství a pohanství, kde je ve vědecké podobě prokázána jejich nepochybnost, podle autora podobnost).
Samozřejmě nelze popřít, že agresivní nacionalismus a dokonce rasismus jsou v Rusku charakteristické nejen pro politické skupiny spekulující s pohanskou frazeologií, ale i pro mnohá pohanská společenství samotná. V samotné Moskvě je mnoho příkladů - jedná se o jednu z nejstarších moskevských slovanských pohanských komunit (v čele s Mladem (Sergej Ignatiev) a církev Navi (vůdci Ilja Lazarenko a Ruslan Voroncov), také známou jako Bílá církev Stejná agresivita je charakteristická pro náboženské spolky, které se po smrti Viktora Bezverchoje tak či onak oddělily od Svazu Venedů – Svazu Venedů z Pskovské oblasti pod vedením Georgije Pavlova nebo Petrohradské radarové školy. Step of the Wolf, vedená Vladimirem Goljakovem, přitom na rozdíl od 90. let nelze tyto komunity nazvat pravou tváří ruského pohanství (alespoň číselně: všech Wendů je například asi 50 lidí. ).
Moderní Rusko je ve vztahu k pohanské kultuře mnohem více zapojeno do globálních procesů, než tomu bylo před deseti lety, a zjevně to vyplývá z většiny tiskových zpráv, které ze setrvačnosti píší o ruském pohanství jako o výlučně společensky nebezpečném fenoménu. Toho je do značné míry dosahováno prostřednictvím mezinárodních kontaktů, sympozií a konferencí. Slavný moskevský skandinávský pohan Anton Platov, vedoucí publikace Mýty a magie Indoevropanů, tak udržuje spojení mezi moskevskými Slovany a severoevropským pohanským světem. Někteří z obyvatel Petrohradu v čele se Slovanem Stanislavem Černyševem i kalužští pohané ze Svazu slovanských obcí Vadima Kazakova pravidelně kontaktují Světový kongres etnických náboženství, který se schází ve Vilniusu. Konečně někteří i zdánlivě nejradikálnější nacionalisté z řad moskevských pohanských Slovanů v čele s A. Ivanovem, P. Tulajevem a V. Avdějevem dnes udržují stálé kontakty s evropskými synergiemi. Ale nejde ani tak o kontakty samotné, ale o zásadní změnu ruského pohanského myšlení.
Zejména se přestává zařazovat do rámce pouze slovanství nebo pouze ódinismu. Veškeré moderní pohanství se ve skutečnosti postupně ubírá cestou ospravedlňování náboženského synkretismu jako jediného možného léku proti mumraji, etnocentrismu a fašismu. V Rusku to není vždy snadné. Například ve slovanské komunitě Kupala v polovině 90. let 20. století došlo ke konfliktu kvůli tomu, že čaroděj Vseslav Svyatosar začal v rituální technologii používat kromě slovanské tradiční kultury předměty z kultury Amurských zlata. , pow-wow (američtí Indiáni), starořecká, pruská (Pobaltské státy) ), švédská, španělská, cikánská, arabská, turecká kultura. Dnes je to zcela běžné. Jak píše Yaroslav Dobroljubov (Ber's Circle) o Izvestniku ruského pohanství, moderní pohané si vybírají tradici a mytologii jakéhokoli národa a jakékoli doby na základě své osobní predispozice. V této souvislosti je příznačný i výrok Dobroslavy, kněžky Rjazaňského slovanského pohanského společenství: Vybírám si Tradici, která je pro mě nejharmoničtější, umožňuje tvořit, a ne se vláčet.
Obecně platí, že etnické hodnoty a přesvědčení jsou moderními pohany stále více vědomě interpretovány jako univerzální, vhodné pro všechny národy. Ze zvláštního poselství od renomovaného environmentalisty profesora Thomase Berryho pro sympozium Mezinárodní šintoistické vědecké společnosti Šinto a životní prostředí: Šintoismus, který promlouvá ke všem lidem, jim říká, že cestu do svatého světa lze nalézt v místě, kde nyní žijeme. První ctností šintoismu je žít extrémně jednoduchý život, především soužití s přírodou. Toto dědictví Japonců je nyní chápáno po celém světě. Šintoistické tradice stimulují obnovu mezináboženských vztahů. Díky tomu bude rozšiřující se lidské společenství pravděpodobně moci přijímat energii, kterou nyní potřebuje, ukáže se mu správná cesta, bude uzdraveno. Příklad takových výroků ukazuje, že moderní pohanství se stále více podobá takzvaným světovým náboženstvím. A to je hlavní rozpor moderního pohanství: snaží se posílit hranice etnické skupiny pomocí náboženství, ve skutečnosti tyto hranice zcela stírají.
Globální projekty moderních pohanských náboženství obsahují řadu výrazných myšlenek týkajících se budoucnosti lidské civilizace jako celku. Mezi nejoblíbenější patří budoucí záchrana celého lidstva před technokratickou destrukcí na základě důvěrných znalostí o světě, uchovávaných těmi nejmoudřejšími, nejčistšími atd. národy, které zůstaly věrné svému původnímu náboženství. Zajímavý je zde mimochodem vliv náboženství židovsko-křesťanské tradice na moderní novopohanství: místo cyklického vývoje světa, tradičních přírodních biorytmů, pohané v podstatě přicházejí k eschatologismu, k apokalyptickému vědomí. Někdy také pohané nabízejí místo budoucí spásy, svou vlastní verzi biblického Araratu, často pohansky prohlášeného za zvláštní přírodní energetické centrum Vesmíru (pupek Země): je to buď Altaj (mezi četnými místními burkhanisty ), nebo Ural, nebo ruský sever (jako například mezi ruskými Skandinávci nebo skupina obyvatel Kitezh Vadim Shtepa), nebo japonské ostrovy s horou Fudži. Častěji však není absolutizováno konkrétní místo spásy a zdůrazňuje se, že spása je dostupná každému člověku bez ohledu na původ, pokud si uvědomí svou spřízněnost s přírodou a předky.
Jedním z důvodů slábnutí antiglobalistického zápalu moderního pohanství je podle mého názoru to, že se v průběhu let stále více prosazuje do okolní reality. Zatímco se pohané verbálně bouří proti agresivní západní (americké) civilizaci, zároveň tajně asimilují stále více jejích individuálních projevů a činí z nich nedílnou součást své vlastní kultury. Tento proces se zrychluje do značné míry kvůli zvláštnostem sociálního složení pohanských komunit – vždyť mezi ně obvykle patří mladí společensky aktivní lidé, často s dobrým technickým a humanitním vzděláním – titíž, kteří jsou především motorem globalizace ve světě .
Antitechnikismus a antimodernismus tedy zjevně již nepředstavují pro pohanství určitý problém. V současné době vzniká stále více pohanských skupin, v nichž jsou mnohé projevy technologického pokroku aktivně vítány. Možná, že v blízké budoucnosti budou odpůrci technologií obecně mezi pohany marginalizováni. Již dnes je jasné, že moderní pohanství aktivně roste díky moderním komunikačním prostředkům - především internetu, protože právě ten umožňuje věřícím a stejně smýšlejícím lidem z celého světa sjednotit se, včetně plánování celosvětové pohanské obrození za účasti všech starověkých náboženství. Život této novopohanské avantgardy se skládá z neustálých sjezdů, kongresů, konferencí a v intervalech mezi nimi jsou povinná fóra a chaty. Pohanské stránky na internetu za posledních deset let rostou jako houby po dešti; Tvoří se kruhy spřátelených stránek, sekce odkazů jsou plné adres mnoha kolegů. Již nyní je zřejmé, že využívání technických vynálezů nenutí moderního pohana obětovat své ekologické principy. Vidíme tedy, že právě eko osadníci žijící v oblastech vzdálených od velkých měst jsou nejaktivnějšími uživateli internetu, mobilních telefonů, autonomních elektráren, elektrických pil atd. Obvyklé vysvětlení: pohan je svobodný a silný člověk, může si dovolit koupit jakékoli oblečení a používat jakékoli předměty, protože to není jeho náboženství. Není těžké vidět, jak moc je to v souladu s tradiční americkou ideologií konzumu...
Také ekologismus moderního pohanství obecně má často blíže k americkým představám o zdravém životním stylu než k patriarchálnímu vidění světa. Pořádné, tedy bez jakýchkoliv umělých příchutí, jídlo, oblečení z přírodních materiálů, ošetření přírodními, nechemickými prostředky, život v dřevěných domech - to vše novopohané preferují ani ne tak proto, že to odkázali jejich předkové, ale proto, je dobré pro zdraví jejich ducha i těla, a protože to vidí jako jediný způsob, jak přežít v moderních podmínkách.
Tradiční domácí předpisy jsou v pohanských komunitách stále více vykládány pouze z hlediska jejich utilitarismu. Odtud postupné vymezování mezi samotným pohanským náboženským světem a rekonstrukčními hnutími usilujícími o detailní přetvoření starověkého oblečení, jídla, zbraní, bojů a nakonec i kultovních pokynů. Stále častěji jsou pohanští reenactors kritizováni svými bratry ve víře (často se o nich mluví jako o pohrdavých pohanech).
Zajímavou proměnou prochází i rodinná morálka v pohanství. Tradiční obraz pohanské komunity, která se vyvinula na počátku 20. století: komunita agresivních mužů, kteří umožňují velmi omezené kontakty s opačným pohlavím, kteří nedovolují ženám účastnit se jejich setkání a rituálů, aby vydrželi podmínky. ženské emancipace. Západní novopohanské skupiny však pod vlivem vlny 60. let minulého století přijaly mnohé z principů feministického hnutí (především se to týká Wiccanů - vyslovených feministek, ale ještě zajímavější je změkčení pod jejich vlivem patriarchální nálada v jiných novopohanských skupinách). Dnes je tento aspekt patrný i na území bývalého socialistického tábora: do života pohanských komunit se aktivně zapojuje stále více žen (zpravidla manželek čarodějů či šamanů) (vyjadřuje se to zejména v online formách komunikace, které jsou nejméně kontrolovány některými patriarchálními vůdci a kde pohanské dámy cítí plnou svobodu, zejména pod pseudonymy). V pohanských panteonech přibývá ženských božstev, větší pozornost je věnována legendám o pramatkách a vlastně roste úcta k ženám v pohanské rodině. A konečně, více než tucet pohanských komunit v moderním Rusku vedou ženy.
Moderní pohanství se ve své vnitřní organizaci obecně postupně stává méně a méně náchylným k represivitě a totalitě. Projevuje se to zejména úbytkem hierarchických komunit a faktickou absencí identifikace ideologů a vůdců mnoha hnutí. Samotné kritérium vedení se stává velmi vágním: osobnosti vůdce hnutí a autora knih a pojednání, které jsou v tomto hnutí distribuovány, se ne vždy shodují; pozice vůdců je zřídkakdy zajištěna nějakými chartami či listinami a samotná struktura komunity většinou není rigidní a neustále se mění. Zejména západní pohané stále více směřují k verzi komunity, jako je kybernetická společnost – v podstatě propojené komunitě, s otevřeným fórem a chatem, s výhradně horizontálními vazbami ve vztahu k jiným podobným komunitám. V Rusku také tento model stále více získává charakter jakéhosi mainstreamu. Tentýž Iggeld z Bera Circle vysvětluje svůj odpor k hierarchii v náboženském životě takto: každé náboženství zahrnuje církev - instituci vykonavatelů. Abych mohl mluvit se Silami světa, žít v harmonii s přírodou, nepotřebuji prostředníky, tohle je rozbitý telefon. Člověk je svým vlastním dokonalým nástrojem. A vidíme, že pokusy o vytvoření jednotných hierarchických organizací nacházejí mezi ruskými pohany jen malou odezvu. Proti tomu se ostře staví i Slované. Známý je tedy pokus Vadima Kazakova, šéfa Kaluga Vjatichi, vytvořit jednotný Svaz slovanských obcí. Postoj k této unii je převážně ostře kritický.
Obecně lze říci, že sociální ideály moderních pohanů se na rozdíl od pohanů z počátku 20. století stále více přibližují americkému ideálu otevřené společnosti. Stále větší důraz je kladen na roli svobodné volby v náboženských záležitostech, na svobodu náboženského sebeurčení pro každého člověka žijícího na zemi. Díky vzájemnému poznávání prostřednictvím World Wide Web jsou pohané stále více přesvědčeni o původní rozmanitosti světa, o slasti toho, čemu se dnes říká multikulturalismus. Jedná se opět o nový fenomén, neboť je známo, že pohanská ideologie počátku 20. století, zejména pokud jde o země tzv. druhého stupně průmyslového rozvoje, živila převážně agresivní nacionalistické organizace, které volaly po zničení, resp. vytlačení cizinců ze zóny viditelnosti a v důsledku toho připravil zejména formování nacistických a fašistických režimů v Evropě a Asii (zejména japonský militarismus byl z velké části založen na šintoismu). V tomto ohledu moderní pohané rychle ztrácejí vazby na své předchůdce – velmi znatelně v severní a západní Evropě a moderním Japonsku, ale stále znatelněji také na území bývalého socialistického tábora, naši zemi nevyjímaje. Tolerance vůči jiným etnickým skupinám a jiným náboženstvím je nedílnou součástí nového pohanského vědomí.
V tomto ohledu se v poslední době stále častěji objevují případy kontaktů mezi pohany různých, včetně velmi nepříbuzných etnických skupin. Japonští šintoisté se v tomto ohledu stali jedním z aktivistů. Mezinárodní vědecká společnost šintoismu (předsedá Yoshimi Umeda, společnost má zastoupení v Moskvě) pravidelně pořádá konference a sympozia, na která zve širokou škálu pohanů a vědců studujících pohanská náboženství různých zemí. Společnost se snaží sjednotit úsilí pohanských komunit světa na základě společných postojů k otázkám životního prostředí. Díky Yoshimi Umeda moderní šintoismus do značné míry ztrácí image japonského národního náboženství a získává stále více přívrženců z řad nejaponců. Kromě toho společnost povzbuzuje pohanské vůdce jiných zemí k rozšiřování kontaktů s občanskou společností, k legislativním iniciativám v oblasti ekologie a vládní regulace náboženských otázek.
V Evropě je nejvýraznějším centrem přitažlivosti pro pohany, kteří si chtějí vyměňovat zkušenosti, Island. Právě na Islandu sídlí Asociace evropských domorodých náboženství v čele s Jörmundurem Ingim (tento autor se v poslední době stále častěji objevuje v Rusku, zejména na stránkách slavného časopisu Mýty a magie Indoevropanů) . Sdružení Inga nedávno připravilo projekt sjednocení Světového pohanského shromáždění a Mezinárodní pohanské aliance, do které se již připojily velké pohanské spolky Romuva (Pobaltí) a Drážďany (Německo).
V posledních letech také pobaltský region projevil jasnou touhu stát se centrem pohanské činnosti, zejména Vilnius, kde již asi pět let pořádá svá setkání Světový kongres etnických náboženství (WCER). Jde o mladou mezinárodní organizaci novopohanů, která vznikla asi před pěti lety na základě Evropské přírodní náboženské asociace (EPRO) a Baltsko-slovanského informačního centra z iniciativy litevského etnografa, vůdce folklorního hnutí Romuva. Jonáš Trinkunas. Pobaltští vědci a publikace (časopisy Romuva, Labietis) nyní hrají v Kongresu významnou roli.
Pokud mluvíme o Ruské federaci, pak dnes regiony Volha a Altaj zvláště vynikají ve vztahu k takovým mezinárodním pohanským kontaktům.
V Povolží jsou zvláště aktivní pohané z Republiky Mari El, kteří kolem sebe shromažďují představitele vlastní víry Mari a také postavy slovanského a tengrijského obrození. Konkrétně v prosinci 2002 se z iniciativy pohanské organizace Mari Oshmary-Chimariy konala v Yoshkar-Ola konference nazvaná Sociální koncept národního náboženství Mari, na níž pohanští vůdci z různých oblastí republiky Mari El, dále z Baškortstánu, Čuvašska a Tatarstánu, z Kirovské a Sverdlovské oblasti a z Moskvy (v osobě čaroděje Ljubomira (Dionýsa) a čarodějnice Vereje (Světlana) ze Společenství přirozené víry Slavia). Zúčastněné strany se rozhodly během příštích olympijských her uspořádat Všeruské olympijské lidové hry v Čuvašsku.
Moderní Altaj, známý po celém světě (ne bez účasti rodiny Roerichů a jejich následovníků), přitahuje i pohany z amerického kontinentu (např. neustálé kontakty s Američanem Jose Argolesem, který se věnoval obnově indického pohanství, jsou nyní podporováni altajskými burkhanisty-rekonstrukčními staviteli Antonem Yudanovem a Arzhanem Kozerekovem). A šéf altajské komunity Ak-ťjan (Bílá víra) Sergej Kynyev dokonce hostí petrohradské fanoušky Peruna na trénink (se slovy, že každý potřebuje oživit původní víru, i když v Petrohradu vám to není jasné co oživit - Perun nebo Kalevala...).
Obraz moderního pohana tak i na území Ruska stále více nabývá rysů otevřeného člověka se zájmem o jiná náboženství a vyznání, který respektuje volby jiných lidí. Mimochodem, i takové základní téma pohanství, jako jsou protikřesťanské polemiky (a v širším měřítku boj proti nadvládě světových náboženství), se dnes ze strany pohanů stále více proměňuje v antitotalitní kázání, ve výzvy k omezení centralizace a sjednocení aspirací ze strany mocností. Moderní pohané nevidí nejnepřátelštější rysy křesťanství a islámu ani v monoteismu (mnoho pohanů to uznává, i když ve zcela jiném smyslu), nikoli v myšlence hříchu a vykoupení, ale v tradici vyhlazování disidentů, neustálém omezení svobody kreativity a myšlení pro průměrného věřícího. Konečně není žádným tajemstvím, že právě v křesťanství vidí většina moderních pohanů kořeny komunistické ideologie a předpoklady pro formování totalitních režimů 20. století.
V této souvislosti je příznačný dobrý vztah většiny moderních ruských pohanů ke starověrcům. Staří věřící dnes přitahují pohany nejen proto, že se skutečně stali místním náboženstvím, ale také proto, že postrádají tak rigidní a agresivní systém vnitrocírkevního vládnutí, jaký vidí v ruské pravoslavné církvi, s jejich láskou ke svobodě, hloubkou víry. a intelektualismus. Například petrozavodský filozof Vadim Shtepa a jeho následovníci často dokonce srovnávají obraz svého budoucího města Kitezh s obrazem středověké starověrecké Vygoretsie - kvintesence, podle jejich názoru, všeho nejlepšího v křesťanství, království svobodného intelekt, který neodporuje víře.
Je zvláštní, že někdy kritika křesťanství přechází od vůdců pohanských hnutí v kritiku křesťanského náboženství jako takového, ale v kritiku historického křesťanství, které překrucuje skutečné Kristovo učení. V tomto případě se pohané mohou dokonce přeškolit do křesťanských komunit, obvykle protestantských, které nejvíce odpovídají takovým představám o očistě náboženství. Například v republice Komi kdysi původně pohansky orientované hnutí za lidská práva Daryam Asnyos v čele s Nadeždou Mityushovou vystoupilo s heslem: Kristus bojoval za práva svého lidu za vysvobození z římského kolonialismu! , se nyní proměnila v luteránskou komunitu. Takové případy jsou však stále poměrně vzácné.
Nastínili jsme tedy některé obecné trendy šířící se do pohanského světa Eurasie ze západní Evropy. Nyní si řekněme pár slov o regionálních specifikách pohanství. Zde budeme hovořit o takové stránce globalizace, jako je pronikání kultur – to jistě ovlivňuje pohanství.
Moderní pohanské komunity v Eurasii jsou příkladem toho, jak odlišně se může vyvíjet pohanské náboženství ve velmi odlišných denominačních prostředích. Je známo, že v Eurasii nejsou žádná velká pohanská území – téměř každý region má to či ono převládající náboženství z těch tzv. světových. Slovanské pohanství v Rusku a na Ukrajině se tak vyvíjí v kontextu pravoslavné kultury; Wicca a odinismus existují v multikonfesní, převážně protestantsko-katolické, západní a severní Evropě; Litevka Ramuva a lotyšská Dievturiba se vyvíjejí na luterské půdě, ale v podmínkách opozice vůči pravoslaví a ruské kultuře; Tengrismus je příkladem pohanského náboženství v muslimském prostředí. Situace v pohoří Altaj je zvláštní: tam se pohanství (burkhanismus) historicky vyvíjelo v podmínkách opozice dokonce vůči dvěma náboženstvím - pravoslaví a buddhismu.
Skutečnost, že pohané byli po staletí v kontaktu s početně převažujícími křesťanskými, muslimskými, buddhistickými komunitami, skutečnost, že moderní kultura většiny zemí euroasijského kontinentu se formovala za významné účasti některých nepohanských náboženství, samozřejmě ovlivňuje postoj pohanů k mnoha náboženským a sociálně-politickým otázkám, včetně globalizace. V mnoha ohledech pohané v každé zemi přijímají znaky náboženství, které v dané zemi převládá.
Pohanství na Západě si mnohé vzalo z liberální křesťanské kultury. Problém boje s pohanstvím se tam řešil už ve středověku, pohanství bylo zničeno, odtud současná tolerance západoevropské křesťanské společnosti k těm pár nově vznikajícím pohanům - nevidí v nich skutečné nebezpečí. Pohané reagují stejně, stávají se liberálními, tolerantními a v mnoha ohledech podobní svým křesťanským sousedům. Západoevropské a severoevropské Asatru a Wicca jsou tedy na pozadí všech pohanských hnutí svou strukturou nejdemokratičtější - ženy v nich požívají stejných práv s muži, navíc v nich prakticky neexistuje nacionalismus, aktivně se hlásí k přerušení všech vztahů s nacismem a hitlerismem a na politickém životě se podílejí výhradně jako veřejné organizace, příležitostně místním parlamentům navrhují lidskoprávní a ekologické projekty.
Východoevropské slovanské pohanství (zejména ukrajinské) v mnoha svých charakteristikách odhaluje mnoho podobností s linií černé stovky v ruské pravoslavné církvi a se sovětským státním pravoslavím obecně. Pravoslaví, zejména v Rusku a na Ukrajině, je na jedné straně totálně netolerantní k lidem jiného vyznání, na straně druhé je extrémně tolerantní k domácímu, tedy místnímu, domestikovanému pohanství. Pohanství v mnoha svých prvcích bylo úspěšně integrováno do pravoslavného života, což ovlivňuje charakter obou. Pohanští Slované patří mezi nejzarytější pochvenníky, proto je jim ruské pravoslaví často bližší než skandinávský ódinismus. Slovanské rodnověrství (a tak si obvykle říkají slovanští pohané) je navenek podobné ruské pravoslavné církvi: vytváří centralizované organizace častěji než jiné směry pohanství, je více vtaženo do politického života než ostatní a tvoří (byť malé a marginální) politické strany, převážně radikálně fašistické orientace, aktivně se zabývající geopolitickými studiemi, nejvíce náchylné k radikálnímu nacionalismu a antisemitským útokům; a většina slovanských komunit drží ženy v relativně podřízeném postavení.
Pohanství baltské verze v Litvě a Lotyšsku je mezilehlou možností mezi oběma popsanými: existuje také ve formě téměř zcela autonomních bratrstev, komunit a klubů, z nichž většina se zabývá především náboženskými aktivitami a výzkumem folklóru a jsou poměrně demokratické ve své ideologii; existují však i radikálové (například lotyšská komunita Sidabrene), kteří také aktivně budují geopolitické koncepty a sní o politické moci. Dochází ke střídání vlivů liberálního luteránství a téhož černostého pravoslaví, které dlouhodobě bojuje proti katolické expanzi do pobaltských států;
Tengrismus, turkické předislámské náboženství, je zajímavé, protože je silně ovlivněno islámem, který ho obklopuje. Islám jako celek je znám svou totální nesnášenlivostí k pohanství; pohanské obrození způsobuje v islámském prostředí ostré odmítnutí – ostřejší než protestantští misionáři. Částečně proto je tengrismus na euroasijském pozadí zatím nejslabším pohanským hnutím. Na druhou stranu patří k těm nejagresivnějším ve smyslu antimuslimském a antikřesťanském. Skutečné náboženské komunity Tengrianů jsou v podstatě sporadické, existují pouze tengristické historické a kulturní kruhy a společnosti, které se v různých regionech chovají odlišně; V Dagestánu mezi Kumyky působí tengrismus hlavně jako národní symbol, zdůrazňující jedinečnost kumycké kultury, zatímco pokojně koexistuje s islámem; v Tatarstánu a Kyrgyzstánu má podobu spíše radikálního etnopolitického hnutí protimuslimské povahy. Rozdíl mezi tengrismem a uvedenými variantami pohanství je ve stabilní kombinaci radikální kritiky světových náboženství (islám, křesťanství), která jej přibližuje slovanské verzi pohanství, a radikální kritiky charakteristiky, podle názoru Tengrianů , autoritářství, duch etatismu a submise, ve kterém je mnohem bližší západoevropské verzi než slovanské pohanství. Tengrismus má hodně z moderního islámu - na jedné straně polycentricita, navenek demokratická struktura, environmentalismus (nejvýraznější na pozadí všech ostatních moderních pohanských hnutí), na druhé straně nejradikálnější anti-západní, smysl pro jednotu mezi všemi bratry ve víře, bez ohledu na zemi pobytu a příslušnost ke konkrétnímu turkickému lidu. Tengrové rádi mluví o velké minulosti turkické civilizace, jejíž částečnými dědici jsou dnes všechny turkické národy.
Pohanství v buddhistickém prostředí má také své vlastní charakteristiky. Buddhismus je velmi tolerantní k místním náboženským tradicím, historicky v něm vždy byly prvky synkretismu a ze všech světových náboženství je nejsnáze integrovatelný do jakékoli formy kultury. Buddhismus snadno umožňuje vlastní koexistenci s pohanstvím. Pohanství přežívá v nějaké formě ve všech buddhistických kulturách a moderní nasazení pohanství v buddhistických kruzích způsobuje minimální konflikty. Veškerý buddhistický antiglobalismus se soustředí na výzvy k nenásilí Buddhismus je převážně mírumilovný a ochotně koexistuje s hinduismem, taoismem a šintoismem. Ti poslední jimi byli dnes značně ovlivněni. Vypůjčují si od něj tuto svéráznou toleranci, postoj k vytváření měkkých alternativ ke globalismu – prostřednictvím rozvoje etických a ekologických otázek (z takových alternativ dnes nejzřetelněji vystupuje již zmíněná šintoistická alternativa). Stejně jako samotný buddhismus se tato náboženství stala národními i nadnárodními (nejnadnárodnějšími v celém pohanství). Obecně platí, že spolu se západoevropským odinismem a wiccanismem dnes pohanská náboženství pocházející z buddhistických zemí patří k nejdynamičtěji se rozvíjejícím na celém světě.
Na závěr - o nejproblematičtějších aspektech teoretického chápání moderního pohanství.
Za prvé, vezmeme-li v úvahu to, co bylo řečeno o progresivní infuzi pohanství do moderních globalizačních procesů, základní otázka dneška (týkající se v zásadě všech náboženství): zůstane pohanství v budoucím světě jako náboženství, nebo získá status jedné z alternativních kultur? Jak silné jsou sekulární trendy v pohanství, souvisí i s globalizací? Netransformuje se pohanské náboženství v tzv. etnofuturismus – tedy v podstatě společensko-politické hnutí, které si z etnických náboženství bere pouze sekulární, kulturní složku?
Zdá se, že definovat osud pohanství jako světského je přinejmenším ukvapené. Naopak, možná se ve světě změněném globalizací pohanství (včetně těch, kteří se maskují za světová náboženství) ukáže jako nejúspěšnější typ náboženství.
Za prvé, pohanská náboženství jsou často lepší než například historické křesťanské církve v tom, že umožňují moderním lidem zachovat si pocit etnické a kulturní identity, která v globálním světě rychle mizí. Za druhé, pohanství je zjevně lepší než jiná náboženství v tom, že je schopno odolat úplné sekularizaci a udržovat silnou sexuální a rodinnou morálku. Dále, pohanství (stejně jako buddhismus) je snazší než ostatní vyrovnat se s dominancí synkretismu ve světové kultuře. Tak i dnes pohanství odhaluje schopnost absorbovat symboly a myšlenky široké škály náboženství, včetně světových, což jim často umožňuje přežít v pohodlnějších podmínkách. Moderní pohanství tak člověku umožňuje selektivně přijímat hodnoty buddhismu, judaismu a pravoslaví, aniž by se prohlašoval za stoupence kohokoli nebo za adepta jakéhokoli učení. Pohan si může sám určit, jakými pravidly v náboženském životě se bude řídit, jaké rituály bude vykonávat; může se podílet na životě široké škály komunit, i když jejich vůdci spolu nesouhlasí v náboženských doktrínách, a bude se vyhýbat pronásledování. Moderní pohanství ve větší míře než křesťanství, islám nebo dokonce buddhismus umožňuje člověku bez obav zacházet s autoritativními členy komunit, kriticky vnímat jakékoli náboženské kázání a také vyloučit vnucování názorů některých lidí na druhé. Na rozdíl od křesťanských kostelů a muslimských tarriqatů mají pohané mezi sebou méně konfliktů, což k nim přitahuje veřejné mínění. Ukazuje se, že pro pohanství je snazší asimilovat myšlenku pluralismu názorů, rozmanitosti světa - pomáhá tak vyhnout se konfliktům a konfrontacím, kde to moderní světová náboženství nemohou dovolit.
Možná je to způsobeno tím, že pohanství, které je nám známé od 20. století, historicky nikdy nemělo velké a rigidní centralizované struktury (všech tajných sekt a polovojenských skupin fašistického typu bylo málo a měly krátké trvání a nikdy nedělaly rozdíly v společnost), a proto nemusí plýtvat úsilím na jejich přestavbu v nových podmínkách. Dále, na rozdíl od světových náboženství, pohanské kulty již dávno a zcela ztratily své skutečné spojení se státem (ani zkušenosti z první poloviny 20. století v Německu, Itálii a Japonsku nepřinesly trvalé ovoce - v těchto případech bylo spojení spíše ideologické než organizační). Jak venkovské pohanské kulty, tak intelektuální pohanské kruhy po celé 20. století existovaly bez jakéhokoli kontaktu se státními strukturami (na rozdíl od světových náboženství, která jsou ve většině zemí dodnes buď podporována nebo pronásledována státními orgány, nebo dokonce v případě orgánů podmíněné neutrality pokud jde o náboženství, jsou pod různým stupněm státní kontroly). V době, kdy se mění funkce států a narůstá vliv nadnárodních a mezistátních vazeb, nemusí pohanská společenství výrazně přebudovávat svou ideologii. Stát pro většinu z nich nikdy nebyl žádnou ústřední myšlenkou ani žádnou důležitou podmínkou existence, proto jeho sebevyřazení z náboženského života v demokraticky orientovaných zemích nijak neovlivňuje stav pohanství. V těch zemích, kde se oslabující státní orgány snaží násilně vrátit historii a dosáhnout přísné kontroly nad náboženskými procesy (zejména v Ruské federaci, na Ukrajině a v bývalých středoasijských republikách SSSR), je nemožné vyrovnat se s pohanstvím. z již naznačených důvodů: pohané nikde Mají jednotnou organizaci, pevné vyznání a jasně identifikovatelné vůdce, takže žádná místní správa s nimi nedokáže navázat produktivní práci a žádné státní bezpečnostní agentury je nejsou schopny udržet pod kontrolou.
Moderní pohanství má však mnoho dalších problémů a nevyřešených problémů. Mnohé projevy globalizace nebyly dosud dostatečně zřetelně reflektovány pohanským vědomím. Vztah pohanů k občanské společnosti, k jejímu právnímu systému, k sekulárním médiím ve všech euroasijských zemích je tedy dnes značně nejednoznačný. Na jedné straně vidíme periodické pokusy pohanů zapadnout do právního prostoru moderního westernizovaného světa, donutit stát a společnost k respektu k sobě samým. V Evropě se v tomto ohledu ujali vedení islandští pohané. Island byl donedávna jedinou evropskou zemí, kde bylo pohanství (runová magie Ásatrú) uznáno jako státní náboženství. Vůdce islandských pohanů Jormandur Inga nedávno navrhl celoevropský zákon, který nyní schválila Komise Evropského společenství, aby uznal předkřesťanská náboženství všech národů Evropy ve všech členských státech EU a zaručil jim náboženské vyznání. svoboda.
Pokud jde o Rusko, zde v roce 2002, prostřednictvím úsilí povolžských pohanských Mari (především Oshmari-Chimaria) a moskevských slovanských rodnověrců (jmenovitě Kruh pohanské tradice), Meziregionální poradní sbor domorodých etnických, přírodních, pohanských přesvědčení byly vytvořeny národy Ruska určené ke společné ochraně práv pohanů na území Ruské federace, a to i prostřednictvím legislativní práce. V radě byli po jednom koordinátorovi z národní víry Mari (Republika Mari El), národní víry Chavash (Čuvašská republika), Tengrismu (Republika Tatarstán) a ruského pohanství (Moskva).
Obecně se ve světě objevuje stále více případů, kdy se pohané nechtějí držet stranou od politického života: někdy nahlas sní o moderním státě, v němž by se průmyslový a technický rozvoj snoubil s pokrokovým společenským a politickým systémem - tedy fungující demokracie, a zároveň by tradiční přesvědčení neztratilo svou roli v kultuře a každodenním životě obyvatel. Mnoho vůdců také poukazuje na viditelný ideál takového státu – zpravidla se ukazuje, že je to Japonsko. Japonsko se v jejich myslích jeví jako jakýsi živý argument ve prospěch možnosti státu a společnosti, amerikanizované pouze ve smyslu technického vybavení, nikoli však ve smyslu náboženství, víry a morálky. Podle jejich názoru jde o bod ve prospěch těch, kteří pro globalizaci vidí pouze americkou perspektivu. (K této myšlence přispívají sami japonští šintoisté: prostřednictvím International Shinto Scientific Society již navázali kontakty s pohansky orientovanými intelektuály po celém světě a počet jejich podobně smýšlejících lidí dodnes roste).
Je však důležité pochopit, že takové uvažování je jen kapkou v moři moderního pohanství. Je zřejmé, že dnes dominantní touha mezi pohany po maximální svobodě a nezávislosti na padlé moderní amerikanizované civilizaci vede téměř vždy k přesvědčené neúctě k jejím bezprostředním plodům – státu, světským zákonům a občanskému životu. Většina pohanských komunit se proto nechce registrovat u soudních orgánů, podílet se na práci vládních orgánů v náboženských otázkách nebo obecně činit jakákoli oficiální prohlášení. Je třeba přiznat, že takových pohanů je na světě většina a o jejich komunitách neví prakticky nic ani stát, ani média, ani většina vědců. Jinými slovy, pohanský svět zůstává de facto jakousi uzavřenou autonomií v rámci moderního globálního kulturního prostoru. O procesech, které v rámci této autonomie probíhají, se dozvídáme pouze z jejích periodických vydávání informací naším směrem. To druhé podle mého názoru odlišuje úvahu o tématu globalizace ve vztahu k pohanství od stejné aktivity v případě mnohem veřejnějšího křesťanství, buddhismu a dokonce islámu.
